《說無垢稱經疏》二

第一（末）

　　經言如是我聞者。如摩诃摩耶經說。佛教安置之所由也。佛地論說。如是之言。依四義轉。一依譬喻。如有說言。如是富貴如毗沙門。如是所傳所聞之法。如佛所說。定無有異。定爲利樂方便之因。或當所說如是文句。如我昔聞。二依教誨。如有說言。汝當如是讀誦經論。此中如是。遠則佛之教誨也。近則傳法者之教誨也。或告時衆。如是當聽我昔所聞。叁依問答。謂有問言。汝當所說昔定聞耶。故此答言如是我聞。四依許可。如有說言。我當爲汝如是而思。如是而作。如是而說。謂結集時。諸菩薩衆。鹹共請言。如汝所聞。當如是說。傳法菩薩。便許可言。如是當說。如我所聞。或信可言。是事如是。謂如是法。我昔曾聞。此事如是。齊此當說。定無有異。由四義故。經初皆置如是我聞。真谛叁藏雲。微細律明。阿難升座。集法藏時。身如諸佛。具諸相好。下座之時。還複本形。勘集藏傳。亦作是說。衆有叁疑。一疑佛大悲從涅槃起更說妙法。二疑更有佛從他方來住此說法。叁疑彼阿難轉身成佛爲衆說法。故經初言如是我聞。爲令生信除此叁疑。注法花雲。如是者。感應之瑞。如以順機受名。是以無非立稱。衆生以無非爲感。如來以順機爲應。傳經者。以名教出于感應。故建立如是。注無量義經言。至人說法。但爲顯如。唯如爲是。故言如是。[琁-疋+止]公雲。以離五謗。名爲如是。第一句。如是此經。離執有增益謗。第二句。如是此經。離執無損減謗。第叁句。如是此經。離執亦有亦無相違謗。第四句。如是此經。離執非有非無愚癡謗。第五句。如是此經。離執非非有非非無戲論謗。光宅雲。如是。將傳所聞。前題舉一部也。如是一部經。我親從佛聞。即爲我聞作诠敘耳。梁武帝雲。如是。如斯之從義。是佛所說。故言如是。長耳叁藏雲。如是有叁。一就佛。叁世諸佛共說不異名如。以同說故稱是。由斯可信。以同說故。二就法。諸法實相。古今不異。故名爲如。如如而說。故稱爲是。既稱理言。不增不減。決定可信。故稱如是。叁就僧。以阿難聞。望佛本教。所傳不異。故名爲如。永離過非。故稱爲是。又如是者。信順之辭。智度論雲。如是我聞。生信也。信受奉行。生智也。信爲能入。智爲能度。信爲入法之初基。智爲究竟之玄術。信則所言之理順。順則師資之道成。由信故。所說之法。皆可順從。由順故。說聽二徒。師資建立。于此信中。略爲十釋。一信者。依仁王等經。趣聖位之初因。證谛理之鴻漸。故四十心以信爲首。將入聖位。有信根力。有信根故。萬善因此而生。有信力故。四魔不能屈伏。由斯經首創令生信。二依毗婆沙論。信者。食法味之嘉手。學佛法者。如大龍象。以信爲手。以舍爲牙。以念爲頸。以慧爲頭。于其兩肩。擔集善法。象所食啖。以鼻爲手。故學法者。最初信生。叁學者。大商主元規法寶。故初生信。獲彼聖財。顯揚論雲。七聖財者。謂信戒聞舍慧慚愧。信即一焉。四瑜伽論雲。入一切法。欲爲根本。起希望故。作意所生。數警覺故。觸所集起。時和對故。受所引攝。領在心故。定爲增上。心微寂故。慧爲最勝。擇善惡故。解脫爲堅固。息纏縛故。出離爲後邊。覺道滿故。信既爲欲依。故最初令起。五成唯識雲。信如水精珠。能清濁水。能治不信自性渾濁。故宣尼雲。兵食信叁。信不可棄。春秋亦言。苟有明信。[山*間]嵠沼沚之毛。蘋蘩蘊藻之葉。可薦鬼神。可羞公主也。六俱舍雲。拔衆生出生死泥。正法爲佛手。即正宗也。信爲衆生手。即序分也。兩手相接。出于淤泥。七諸論雲。信者能越惡道。離貧賤因。故入聖已。有不壞信。故初令起。以下叁解。准經爲釋。八泛大溟海。假手以行舟。渡生死河。須信以發慧。九見珍財。寶手以采拾。聞法寶。藉信而方得。十遊曠野。而有手持甲杖。以捍群賊。出生死源而有信。發慧解而斷煩惱。由斯經首如是我聞。爲令衆生起正信故。以上合有二十六釋。言我聞者。傳法菩薩。自指己身言。如是法親從佛聞。故名我聞。我謂諸蘊。世俗假者。然我有叁。一妄所執我。謂外道等所橫計我。二假施設我。謂大涅槃樂淨常我。除二乘倒。強施設故。叁世流布我。謂世共傳天授等名。今傳法者。隨順世間。自指稱我。不同前二。即是無我之大我也。問。諸佛說法。本除我執。何故不稱無我聞。乃言我聞。答以四義故。但稱我聞。一言說易故。若言無我。知此說誰。二順世間故。叁除無我怖。言無我者。爲誰修學。四者有自他染淨因果事業等故。所以稱我。問。若爾何故不稱名字。但稱我耶。答有叁義。一示不乖俗。宗雖顯真。言不乖俗。理雖顯妙。言不乖粗。欲顯真谛。不離俗故。二我者主宰自在之義。阿難多聞聞持。其聞積集。叁慧齊備。文義兼持。于叁藏教。總持自在。若稱名字。雖順正理。無于諸法得自在義。由斯稱我。不道阿難。叁我者親義。世間共言我見聞此。將爲親證。若言阿難聞。或非親聞。從他傳受。今顯親聞世尊所說。非是傳聞。破他疑網。故不稱字。但言我聞。聞謂耳不發識聽受所說。今廢耳別。就我總稱。故名我聞。雖依大乘。根識心所。境至和合。方名爲聞。然根五義。勝于識等。故根名聞。若但聞聲。可唯在耳。既緣名義。便在意中。故瑜伽言。聞謂比量。耳名聞者。親聞于聲。與意爲門。意方聞故。因聞所成。總名爲聞。若緣名義。稱之爲聞。既在于意。故合名聞。廢別耳意。總稱我聞。以耳爲門。熏習在總。因聞所成。總名爲聞。故名我聞。慶喜于時雖亦見覺知佛所說。欲證深理。要先聞故。此界以聲爲佛事故。希證菩提。要聞熏故。由斯經首不說見覺知。唯說我聞。據實。于時亦見佛說諸余佛土以光明等而爲佛事。可言見等。龍軍等言。佛唯有叁法。謂大定智悲。久離戲論。曾不說法。由佛慈悲本願緣力。衆生識上文義相生。此文義相。雖親依自善根力起。而就強緣。名爲佛說。由耳根力及自意變。故名我聞。故無性雲。聞者識上。直非直說。聚集顯現。以爲體性。若爾。雲何菩薩能說。彼增上生。故作是說。譬如天等增上力故。令于夢中得論咒等。故經亦言。始從成道。終至涅槃。于其中間。不說一字。汝亦不聞。親光等言。佛離分別。名無戲論。豈不說法名無戲論。謂宜聞者善根本願緣力。如來識上。文義相生。此文義相。是佛利他善根所起。名爲佛說。聞者識心雖不親得。然似彼相分明顯現。故名我聞。世親說言。謂余相續識差別故。令余相續差別識生。彼此互爲增上緣故。由此經說。我所說法。如手中葉。未所說法。如林中葉。此中二解。隨彼兩文。绮互解釋。應知說此如是我聞。意避增減異分過失。謂如是法。我從佛聞。非他展轉顯示聞者。有所堪能。諸有所聞。皆離增減異分過失。非如愚夫無所堪能。諸有所聞。或不能離增減異分。結集法時。傳佛教者。依如來教。初說此言。爲令衆生恭敬信受。言如是法我從佛聞。文義決定。無所增減。是故聞者。應正聞已。如理思惟。當勤修學

　　經。一時

　　贊曰。第二說教時分也。法王啓化。機器鹹集。說聽事訖。總名一時。此就刹那相續無斷。說聽究竟。假名一時。論有二解。一者道理時。說聽二徒。離唯現在。五蘊諸行刹那生滅。即此現法。有酬于前。引後之義。即以所酬。假名過去。即以所引。假名未來。並于現在法上假立。即說聽者。五蘊諸法。刹那生滅。前後相生。事緒究竟。假立叁世。總名一時。非一生滅之一時也。二者唯識時。說聽二徒。識心之上。變作叁時相狀而起。實是現在。隨心分限。變作短長。事緒終訖。總名一時。如夢所見。謂有多生。覺位唯心。都無實境。聽者心變。叁世亦爾。唯意所緣。不相應行蘊法界法處所攝。此言一時。一則不定約刹那。二則不定約相續。叁不定約四時六時八時十二時等。四不定約成道已後年數時節。名爲一時。但是聽者根熟。感佛爲說。說者慈悲。應機爲談。說聽事訖。總名一時。不定約刹那者。聽法之徒。根器或鈍。說時雖短。聽解時長。或說者時長。聽者亦久。于一刹那。猶未能解。故非刹那。亦不定約相續者。由能說者。得陀羅尼。說一字義。一切皆了。或能聽者。得淨耳意。聞一字時。一切能了解。故非相續。由于一會聽者根機有利有鈍。如來神力。或延短念爲長。或促多劫爲短念。亦不定故。總約說聽究竟名一時。不可別說。亦不定約四時六時八時十二時者。一日一月。照四天下。長短喧寒。近遠晝夜。諸方不定。恒二天下同起用故。又除人等。上諸天等。無此四時及八時等。經擬上地諸方流通。若說四時等。流行不遍故。所以不說四時八時等。亦不定約成道已後年數時節者。叁乘凡聖所見。佛身報化。年歲短長。成道已來近遠。所說之法。淺深半滿。各不同故。經擬叁乘凡聖同聞。故不別說成道已後若幹年歲。然諸經中。有說四時者。涅槃經雲。二月十五日。有說六時八時十二時等。名者涅槃經雲。于其晨朝嚼楊枝時。金剛般若雲。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。日正午時說。上生經雲。于初夜分。遺教經雲。于其中夜。寂然無聲。有說成道已後年數時節者。十地經雲。第二七日。于他化自在天王宮摩尼寶藏殿內說。法花經雲。叁七日中。思惟是已。趣波羅奈。轉四谛論。又無量義經言。我成道來。四十余年等。雖有是說。隨一方城。聞見結集。且作是說。仍非初題說法時也。是故但應總說一時。問。處中有淨穢。隨機定說處。時中凡聖殊。何容不別說。答。說處標淨穢。淨穢可定知。說時有短長。聖凡不可准。一會機宜。有利有鈍。長時短時。如何定准。故處可定說。而時但總言

　　經。一時薄伽梵

　　贊曰。說教主也。佛有十號。此即第十名焉。薄伽者聲。梵謂具德。若有爲此薄伽聲。自能破四魔。具六種德。名薄伽梵。且分段生死。四魔者。一煩惱魔。二蘊魔。叁死魔。四天魔。百二十八根本煩惱。及隨煩惱。名煩惱魔。有漏五蘊。名爲蘊魔。無常死滅。名爲死魔。他化天子。名爲…

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