《楞伽阿跋多羅寶經注解》七 ▪第3页
宋求那跋多羅奉 诏譯
..續本經文上一頁 覺知性不現
是故空不生 我說無自性
謂一一和合 性現而非有
分析無和合 非如外道見
滅除彼生論者。謂破彼外道妄計之論。外道雖有不生不滅之言。乃妄想分別是生死因。故雲生論。佛說不生不滅。是中道實理。對彼有生。故雲不生義也。一切法下。頌非有非無。如幹城幻夢。雖有而無因也。不生無自性等。是承上再征。謂不生者是無自性。無性是空。雲何爲我說也。以離于和合下是釋。謂于根塵離和合相。而覺知之性自然不現。不現是空空則不生。是故佛說無自性也。謂一一下。重釋上義。如文可見
夢幻及垂發 野馬乾闼婆
世間種種事 無因而相現
折伏有因論 申暢無生義
申暢無生者 法流永不斷
熾然無因論 恐怖諸外道
夢幻等。喻世間之法無因而現其相本虛。並顯不生之義。其所破立則折伏外道有因之論。申暢無生之義。然外道本計無因而生。而言有因者。蓋彼所言不生不滅乃是妄計。實爲生死之因故。斥其爲有因論也。外論既滅則正法流行。無生之論熾然而說。使彼外道聞而恐怖也
爾時大慧。以偈問曰
雲何何所因 彼亦何故生
于何處和合 而作無因論
爾時世尊。複以偈答
觀察有爲法 非無因有因
彼生滅論者 所見從是滅
此頌問答。核無因論義。問有四意。謂雲何何因何故何處。而作是無因論耶。答亦有四。觀察有爲法是答處。有爲即世間生滅之法也。非無因有因。是答雲何。謂佛法非有非無也。彼生滅論者。是答何所因。即因彼外道生滅論也。所見從是滅。是答何故。謂滅彼邪見也
爾時大慧。說偈問曰
雲何爲無生 爲是無性耶
爲顧視諸緣 有法名無生
名不應無義 惟爲分別說
此問無生義爲諸法無自性名無生耶。爲顧待諸因緣名無生耶。爲別有法名無生耶。即有無生之名。必有無生之義。願佛爲說
爾時世尊。複以偈答
非無性無生 亦非顧諸緣
非有性而名 名亦非無義
一切諸外道 聲聞及緣覺
七住非境界 是名無生相
答中先遮所問。蓋無生者不墮有無故皆非之。名亦非無義。起後正答也。凡有叁意。一以所證位顯。蓋此無生忍位。非諸凡小及偏教菩薩所住境界。七住即七地。以菩薩到第八地方破無明。故雲七住非境界也
遠離諸因緣 亦離一切事
唯有微心住 想所想俱離
其身隨轉變 我說是無生
二以離諸緣故則非顧待之緣。既離諸緣亦離一切生死之事。惟有微妙寂靜之心。如是而住。所以能想所想分別俱離。妄心既爲妙心。而身亦轉勝是爲無生。佛所說也
無外性無性 亦無心攝受
斷除一切見 我說是無生
如是無自性 空等應分別
非空故說空 無生故說空
叁以有無二性不可得故。內外俱忘。無外性者是忘外也。無心攝受者是忘內也。內外既忘。則斷一異等見。如是無生即無自性。無性故空空亦叵得。故曰非空說空。空即無生故。又雲無生說空也
因緣數和合 則有生有滅
離諸因緣數 無別有生滅
舍離因緣數 更無有異性
若言一異者 是外道妄想
有無性不生 非有亦非無
除其數轉變 是悉不可得
此于緣生示無生義。准後文。即十二因緣。數法和合而有生滅。然十二惑業因緣。亦從根塵因緣而起。若離能生因緣。而所生之法何有。故曰無別有生滅也。若離生滅因緣。豈複有一異之見同于外道。若離一異。亦離有無非有非無等四句。惟除其爲因緣。之所轉者。凡能了達無生。是有無諸句皆不可得
但有諸俗數 展轉爲鈎鎖
離彼因緣鎖 生義不可得
無生性不起 離諸外道過
但說緣鈎鎖 凡愚不能了
若離緣鈎鎖 別有生性者
是則無因論 破壞鈎鎖義
如燈顯衆像 鈎鎖現若然
是則離鈎鎖 別更有諸性
諸俗數。即生死俗假因緣。謂凡夫從本以來。惟逐妄緣流轉生死。如鈎鎖連環之不可斷。若能了達妄緣生即無生故。雲生義不可得也。言生無性不起等。謂了生無生性執不起。則離外道邪見。但我說因緣鈎鎖之義。令了生即無生。凡愚所不能了。若離能生因緣之外。別有所生法者。則我說無因之論。而反自破鈎鎖之義。如燈顯衆像等者。佛謂我說鈎鎖之義。正欲令人了達生則無生。否則離此生法之外別求無生。如衆物由燈而顯。非即物是明。故雲鈎鎖現若然。謂鈎鎖之現若是。則因緣之外別有諸法也
無性無有生 如虛空自性
若離于鈎鎖 慧無所分別
複有余無生 賢聖所得法
彼生無生者 是則無生忍
了達因緣生法性相叵得。是爲無生。則其體性如虛空無礙。若離緣生別求無生。是智慧無觀察之用。故曰慧無所分別也。余無生者。指上賢聖所得。由了生即無生。是爲無生法忍
若使諸世間 觀察鈎鎖者
一切離鈎鎖 從是得叁昧
癡愛諸業等 是則內鈎鎖
鑽燧泥團輪 種子等名外
若使有他性 而從因緣生
彼非鈎鎖義 是則不成就
若生無自性 彼爲誰鈎鎖
展轉相生故 當知因緣義
此言世間衆生若能進修觀察因緣所生之法。當體即空乃得無生叁昧離于鈎鎖。然所觀因緣有內有外。內則無明等十二因緣。外則鑽燧泥輪等事。鑽燧得火泥團成瓶種子生芽。此叁者名外因緣。此外因緣以喻于內。乃顯離因緣外別無生法。若謂別有法從他緣而生。是非善觀因緣之義。則不能成就無生法忍。若達生即無生。即縛成脫故。雲彼爲誰鈎鎖。否則流轉生死。是因緣義
堅濕暖動法 凡愚生妄想
離數無異法 是則說無性
此四句。是言外道妄計四大之性不壞以爲不生不滅。離數等者。謂離因緣而說無生法也
如醫療衆病 無有若千論
以病差別故 爲設種種治
我爲彼衆生 破壞諸煩惱
知其根優劣 爲彼說度門
非煩惱根異 而有種種法
唯說一乘法 是則爲大乘
此喻如來立教之意。若論出世本意。惟說一乘以度群生。如大醫王但以阿伽陀藥遍治衆病故。雲無有若千論。然機器不齊未免曲垂方便。爲說叁乘漸次調伏。如隨病差別設種種藥。然非根異而法有殊。權機若熟鹹歸一實。所謂十方佛土中唯有一乘法也
爾時大慧菩薩摩诃薩複白佛言。世尊。一切外道皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常是生滅法。此義雲何爲邪爲正。爲有幾種無常 常與無常之名無異外道。不以義定邪正曷分。上明不生不滅是真常之義。已破外計。未辯無常邪正之殊。所以再請決也。問辭可見
佛告大慧。一切外道有七種無常。非我法也。何等爲七。彼有說言。作已而舍。是名無常。有說形處壞。是名無常。有說即色。是無常。有說色轉變中間。是名無常。無間自之散壞。如乳酪等轉變中間不可見。無常毀壞一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常入一切法 七種無常皆是外計。先列次釋。列中唯色轉變無常。消涉釋義。色言四大造色。轉變謂生住異滅。無間自之散壞等者。謂相續不斷能令變異自然歸滅也。如乳酪之轉變。雖不可見。然在法中自然變壞一切法也。余皆下文具釋。釋中或兼破計。或但釋義仍不次第不出色性也
大慧。性無性無常者。謂四大及所造自相壞。四大自性不可得不生 性無性者。謂四大之性皆無自性。能造及所造相皆歸變壞。故曰無常。四大自性下。是破彼計。意謂大種自性本來不生。不生尚無。何生可滅言無常耶
彼不生無常者。非常無常。一切法有無不生。分析乃至微塵不可見。是不生義。非生是名不生無常相。若不覺此者。墮一切外道生無常義 先出正義而後斥非。言非常等者。佛謂常與無常一切有無。諸相對法體本不生。乃至分析至于微塵亦無所見。以是義故說名無生。此爲如來所說不生無常之相。若不了此義則墮外道所計生無常義。以外道不達無生之旨。雖說無生實爲有生。故斥雲生無常也
大慧。性無常者。是自心妄想。非常無常性。所以者何。謂無常自性不壞。大慧。此是一切性無性無常事。除無常無有能令一切法性無性者。如杖瓦石破壞諸物 言自心妄想等者。謂彼于非常非無常中。自生分別以爲無常。能壞諸法而自性不壞。此即是前性無性無常之事。意謂事可壞而性不可壞。世間諸法有壞者。因無常故。無常遍于諸法之中。如杖瓦石能破壞諸物而自體不壞也
現見各各不異。是性無常事。非作所作有差別。此是無常此是事。作所作無異者。一切性常無因性。大慧。一切性無性有因。非凡愚所知 此破外計。佛謂現前所見諸法。與無常無異。安有性與事不同耶。故雲非作所作有差別故。知無常即事。事即無常。此能所不異應是常義。無因性者。入楞伽雲。不見有因。言無常無破壞諸法之因。一切性下。佛言諸法滅壞實亦有因。但此意微隱。非凡愚之所能了
非因不相似事生。若生者。一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者。墮作因性相。若墮者。一切性不究竟。一切性作因相墮者。自無常應無常。無常無常故。一切性不無常應是常 非因不相似事生等者。謂無常若非有因。則無差別事生。若其生矣。一切法則與之偕生悉皆無常。豈非差別事。以驗無常之有因必矣。如彼所計。則此法彼法能作所作應無差別。而現見差別之異。雲何妄計無因生差別法耶。若性無常等者。凡言性必究竟無作。無作則常。既雲無常。則墮于有作諸法。非究竟義。以是爲因。則墮作因性相。失本性義。言自無常應無常者。謂能作之性若是無常。應同所作之法皆是無常。自性既是無常。則所作無常之法反應是常。一切性即一切法也
若無常入一切性者。應墮叁世。彼過去色與壞俱。未來不生色不生故。現在色與壞相俱。色者四大積集差別。四大及造色自性不壞。離異不異故。一切外道一切四大不壞。一切叁有四大及造色。在所知有生滅。離四大造色。一切外道。于何所思惟性無常。四大不生自性相不壞故 若無常性遍諸法中。乃屬叁世變遷。過去色已壞。未來色未生。現在色俱壞。色即四大差別之色。能造四大及所造色…
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