《大毗盧遮那經供養次第法疏》一

　　 / 卷上 / 零妙寺僧釋不可思議撰

　　稽首毗盧遮那佛　　實相法智緣起法

　　聖者妙音阿阇梨　　垂恩令證法性海

　　大毗盧遮那成佛神變加持經供養次第法真

　　言行學處品第一

　　釋此經法四門分別（初述大意　次說來由　叁釋題目　四隨文解釋）

　　初述大意者。夫真性至理離言絕像。應機示現無相非顯。所謂阿字等門妙明其理。今此經者理蘊于詞意絕文外。是故以如來加持神力對以秘印導以真言。所以若不從師受學。禁入其門。非其人者製妄授傳。未經灌頂禁其辄聞。若得見聞頂禮者滅除恒沙之罪。如說奉行者德海集于其身也

　　次說來由者。昔在中天竺國王有四子者。其王臨命終之時。王後請問大王。若崩以後何子當爲嗣位。王即答曰。小子可能繼位也。于是父王崩後。大臣百寮皆悉來集請問遺製。王後即答如王終言。是時王後及諸兄並大臣等奉請小子將繼王位。小子答曰。我有誓願。出家學道望濟群品。不堪繼位也。母後等再叁重請如父王遺言。小子亦如前辭謝。母後等再叁請已後強令繼位。小子不敢違逆。遂即王位之後更亦思惟。我住此國不得出家。我之阿姨鄰國爲後。宜以投托必能出家。方便逃出奔赴其國。到彼國境即有鎮將問曰。汝何人也。小子即答曰。我是中天竺國之王也。鎮將曰。若是國主何以獨來也。答曰。我本冀望出家學道。若久住本國必不得出家。深冀出家學道禮拜。遣使聞奏。王後聞之使人來迎。小子見王後[跍*月]跪說志願。王後聞說悲泣流淚哀愍傷心。良久曰。汝姓是刹帝利。淨飯王子孫釋迦如來遠從侄也。我聞釋迦舍太子位。出城入道乃成正覺。天下難舍唯棄寶位。汝同釋迦舍國王位發大誓願。必得成佛哉。今日以後隨百姓門。持缽乞食粗飯持齋。可以悲傷矣。雖然大丈夫所冀至心誓願。無可奈何。便許出家。爲請境內高德法師。爲作弟子出家學問。小子禀姓明慧。一聞便領妙宗。二問比知千百。雖學不多年。所學者盡達。于是其法師辭曰。我之所解盡矣。更無所以演說。吾聞其國賢聖太德。宜到彼所而學也。小子奉教禮謝而退。往至賢師之所。修學如前。乃至經曆五十余國。乃至北天竺。乃有一城名乾陀羅。其國之王仰憑和上受法念誦。其經文廣義深。不能尋遂供養次第。求請和尚供養方法。和上受請。于金粟王所造塔邊求聖加被。此供養法忽現空中。金字炳然。和上一遍略讀分明記著。仰空雲。誰所造也。雲我所造也。雲誰我也。雲我是文殊師利也。即喚書人遂便寫取。即與其王一本。自寫一本隨行將行流通四方也。所謂小子者。厥號善無畏叁藏和上。即是小僧不可思議多幸。面咨和上所聞法要隨分抄記

　　叁釋題目者。大毗盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一者。大者即是無邊義也。毗盧遮那者是日。所謂即慧日也。成佛者證正覺正智義也。神變加持者神力所持也。經者貫穿縫綴能诠在此矣。供養者理事供養。理者會理入證。是雲理供養也。事者盡心竭力營辦香花供養佛海。是言事供養也。次第者作禮及發遣之前後次第也。法者軌則之義也。真言者簡虛妄也。行學者行學真言也。處者此四種。一如法界自性。二教本也。叁傳教師也。四妙山輔峰等也。品者品類也。第一者此法有五品。此品最初故言第一也。是以言大毗盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一

　　四隨文解釋者。此中有叁分。謂序正流通。第一品是序。次叁品是正說。末後一品是流通。就序分中初有二頌。歸敬勸信序。然初以下精勤修行序。初中有四門。初中二句者敬主歎德門。次二句者依經所現門。次二句者成法得益門。次二句者契本結說門。毗盧遮那此雲日也。開敷淨眼者開悟妙理也。我者文殊也。供養者理事供養也。所資者諸本尊也。衆儀軌者諸印真言等也。爲成次第者禮拜發遣也。如彼者指慧日尊也。令本心者令悟本不生理之心也。我今一句者結上已來之意。精勤修行序中分爲六門。初一偈之全成就信解門。二一偈之半勸信叁寶門。叁有情信解以下廿五偈勸行製戒門。四依此正住一偈依正戒重禁門。五妙真言門一偈覺心得益門。六欲于已下十偈一生成佛門。就初段中。然初自他利成就者舉所成果。無上智願之方便者明能成智。成彼者指所證果。發起等者舉果顯因。約第二段中。于滿悉地諸勝願等二句總表佛僧二寶。彼等等一偈別釋也。真言形者即是真言字所莊嚴身。所住種種印威儀者明印及右脅而臥也。所行道者即是如法界自性。方廣乘者即是大日經也。以上明谛信叁寶了也。問此中歸敬叁寶與初分歸敬佛寶其義雲何。答初分者顯文殊自敬。此中明後代修行者法則。問文殊歸敬叁寶不耶。答歸敬。所謂我依大日經者即是敬法。不輕自身即是敬僧也。同體叁寶可知。約第叁段中。有情信解上中下者即是六趣衆生也。若于最勝等者指前大日經。調伏行者不犯叁昧耶也。別律儀者謂大日經也。具緣衆支分者是修造道場支分也。一心住者一心系師所。叁昧耶者明平等本誓等也。道場者妙圓壇也。教本者是毗盧遮那經。親于尊所者爲灌頂之師也。獲勝叁昧耶及護者受傳法灌頂之人所得也。攝正真言平等行者。于本不生理中安心不動也。入此真言最上乘者入者解也。最上乘者即是毗盧遮那所證理自體。密行者行真言行者。軌範者即阿阇梨等也。廣大諸功德者。軌範者即是功德大海。功德大海住在其身也。何以故。經雲。若欲見佛禮拜。若欲供養佛禮拜供養。此人與佛無異也。何以無異者。以五種真言心及印等莊嚴其身故。契經者指毗盧遮那經。莫過嗔者如華嚴經廣說也。淨菩提心者即是真言也。常懷忍辱不觀過者。于世間法忍中難忍。唯有背恩德者故勸勵忍也。俟者待也。所謂俟時者。正欲修真言者叁昧之時也。忽有檀越請講說者。即語噵我修叁昧。以後爲汝講說。當時不可也。清白醇淨法者。于體理中恒有得恒沙性無漏功德及布施等諸度門也。由諸酒者。此酒放逸之本。若飲者亂叁昧也。增我慢者。增妄執。妄執深則習定更遠。今已等者歎略言義深。令廣知解生決定者贊多聞之益也。從上以來戒理定慧略說已了。第四段中依此正住平等戒。正住平等戒者。住戒性心不起持戒心也。前以明德此禁犯因。第五段中妙真言門覺心者等相應者有二。先觀本尊。觀本尊熟自身作本尊。此心不散亂言相應也。智者悟本不生理。第六段中明法者真言也。智者蒙師等二句結前起後也。妙山輔峰以下叁偈半表行者所依處。此中有四處各有表製。一妙山者高妙名山也。輔峰者大山懷裏之峰可居安隱也。半岩間者石壁之中有穴可居也。龛者有叁種。一室龛。二土龛。叁石龛。謂似窟而安尊像處名爲龛也。窟者石室也。兩山中者泉石清潔修行安穩處河等處。芰者菱角也。荷蓮葉也。泾川者常流水不絕也。洲者水中可居所也。岸者側傍也。謂河之崖側清潔之處可居修道。次一句現離可不宜處也。愦心亂也不靜也。謂人物所煩亂鬧也。叁明草木林樹處。扶疏者樹木敷茂貌也。林薮寂寥可住修行處也。乳木者桑谷也。祥草者此土黃茅也。次二句明其可不也。四明寺塔處。練若者叁。一達摩。二檀陀伽。叁摩登伽。達摩者是菩提場也。檀陀伽者是無穢草也。摩登伽者無諠動處也。此中所說者約摩登伽也。次一句明簡可不也務事也。五欲者色聲香味觸。諸蓋纏者五蓋。悭貪嗔昏沈睡眠掉舉散亂疑蓋。悉地者成就亦雲成菩提。雲淨命者小欲知足之行。胡語頭陀之具有十六。經論隱顯故說十二。十六衣四食六處六。衣四。著糞掃衣。著毳衣。著納衣。畜叁衣。糞掃衣者。火燒牛嚼鼠齧死人衣等。外國之人如此等衣棄于巷野。事同糞掃名糞掃。行者取浣染縫治用供身。問何唯受此衣。叁品。下治生活販種種邪命得衣服。中遠離前過受僧衣且越施衣。上不受僧且越受糞。何不受僧受此衣。僧法須同斷理僧事。處分作使斷事賓人亂心廢道。何不受且越。若受且越。爲衣追求多墮邪命。又則生親著難得出離。又得處偏親不得處便疎。妨等化。又數得生慢不得怨言。彼無知不識福田應施不施。或自鄙恥生憂悔。又數往廢道不去致恨。又憎嫉好人讒謗良善。不欲便往見。是多過。是故不受且越施衣。何唯受糞。少事增道離過無罪。故唯受之。言毳衣者。濕洗鳥狩細毳。行者無糞可取得此爲衣。言納衣者。朽故破弊縫納供身不著好衣。何者。若求好衣生惱致罪費功廢道。又好衣未得道人生貪著處。又在曠野多致賊難或至奪命。言叁衣者。五條七條大衣。上行之流唯受此叁不畜余衣。何者。白衣求樂畜種種衣。外道苦行裸形無恥。佛住中道舍離二邊。故畜叁衣。又求多衣費功廢道。少不濟事畜叁衣。然叁衣供身事足。若營作務大小行來著五條。爲善事著七條。化攝俗人令至敬信須著大衣。又在屏處著五條。入衆時著七條。若入王宮聚落之所須著大衣。又調和溫暖之時著五條。寒冷之時加七條。寒苦嚴切加以大衣。故往一時正冬以夜天寒裂。如來于彼初夜分時著五條。夜久轉寒加七條。于夜後分天寒轉盛加大衣。佛便作念。未來世中不忍寒苦諸善男子以此叁衣足得充身。以此多義故畜叁衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。叁不作余食法食。四一坐食。五一揣食。亦名節量。六不中後飲水。乞食者。人中有叁。下中上。下品之流雖恣出家邪命自活。耕田種植活生。方博作諸工巧種種邪命自在活。中品舍離前過受僧食且越請。上行之人不受僧食且越請食。唯行乞食。何不受僧且越請。過同前。何義故專行乞食。所謂有二。一自爲省事修道。二爲他福利世人。次第乞食者。通亦乞食收。彰乞食時離于偏過。別論凡愚貪味棄貧從富。小行悲狹舍富從貧。上行之流離貪去狹等慈衆生。不簡貧富次第乞等。言不作余食法者。律中說。有人雖複次第乞食。于求處數得正食余食法數數食。行者作念。此余食法世尊雖開聽病者。我今無病不應受。是故不作余食法。通而攝一坐食收。故經論中多不別說。律中別者。彼一坐食不于中前食余小食。此約遠離數數正食有此不同。見故別說。一坐食者。有人雖不數數生食。而于中前數食其余…

《大毗盧遮那經供養次第法疏一》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…