《天臺菩薩戒疏》叁

下

　　天臺沙門明曠刪補

　　叁十六對境無誓戒。前之十願勸令通發。今對境起行。要製身心舉能作難事。而顯持令識毀禁之陋。故別別于境對治楚毒之言遂得此事。知非持心相續人情多怠無誓結犯。別具叁緣。一對治起過信施等境。二不興別誓。叁雖發速忘便犯。就文爲叁。初標名結前生後。次作是下列出別誓。叁而菩薩下違製結犯。初結前。持佛禁戒者生後。次文自有一十叁文。初對色境立猛火刀山誓製于身業。次五對信心供養境誓製身口業。次一對信心禮敬珍寶境鐵錘破身誓重製于身業。次五對五塵製言于意業。後一總身口鹹願成佛道如文。次五對四事者。衣服爲一。飲食湯藥爲二。房舍爲叁。臥具爲四。一對施臥具臥熱鐵地誓。四對施湯藥百鉾刺身誓。五對施房舍投熱鐵镬誓。次一如文。次五對五塵中對見色心刀鉾挑目誓。二對聞聲心千錐攙耳誓。叁對嗅香心千刃割鼻誓。四對嘗味心千刀斷舌誓。五對觸細滑心利斧斬身誓。故覺意叁昧內約六根對于六塵外約六作。謂行住坐臥語默作作于此等心達即法界。六度具足。法界無著即布施。不傷空有即持戒。忍于二邊不辱中道即忍辱。不雜有無名精。念念趣中名進即精進。法界體寂即禅定。寂常照即智慧。六度互融即叁十六。一念具足名曰持心。即是今文不破戒義。次願一切皆成佛道。即四弘之一一須叁資即攝于四。何者不斷煩惱焉能度他。經雲若自有縛能解彼縛。無有是處不學法門暗于藥病不願成佛度生不盡。余叁互具准此作之。此是大士本懷對治之最。故列居後冠前

　　叁十七故入難處戒。身爲道本藉以進修。既有難緣故入妨道招世譏謗是以製犯。此有五行。一二時頭陀。二遊方緣。叁坐禅。四安居。五布薩。一一別具四緣成犯。一是難處。二知有難。叁爲修行。四故入便犯。就文爲四。初明遊止所應。二若行下列出難處。叁一切下製不應入。四若見違製結犯。初文又二。初略舉叁行時節道具。不列說戒遊方。次而菩薩下別釋五行夏居攝坐禅也。初言二時頭陀者。二時不寒不熱頭陀遊方無有妨損。冬寒夏熱但可坐禅。頭陀西音此雲抖薮。抖薮十二種過令成叁德。四分律中具列十二。衣二表成解脫德遮成惡故。食四表成般若德資慧命故。住處六表成法身德。是所依故。衣二者一但叁衣二糞掃衣。食四者常乞食不作余食法一坐食一抟食。處六者一蘭若此雲寂靜。二冢間。叁樹下坐。四露地坐。五隨坐。六常坐並緣佛性之性。叁觀圓修等破叁惑。空觀破見思即般若德成報身。假觀破塵沙即解脫德成應身。中觀破無明即法身德成法身。雖叁而一即一而叁。十二頭陀理無異轍。言結夏安居者要期此住也。多製出家菩薩。在家菩薩必無他緣安居亦善。應雲。菩薩大士一心念（女言大姊）。我假名菩薩某甲今依僧伽藍乃至某甲宅前叁月夏安居。四月十六日已後應雲後叁月夏安居。房舍破壞修治故（叁說若在俗宅除此句也）。對首人報言。依誰持律者。答言（某甲）。和上此見濫用法界安居者。既乖真教。人法俱非。以法界爲所安何須用結。今文令安乃成徒設壞亂聖法。非魔何謂。火燧者出火物也。古因燧人出火故名出火之物爲火燧也。故論雲攢燧改火。次別釋中言十八種物者。叁衣爲一。經律各爲一。佛菩薩像各爲一。余名可見。經律者得法華意開權顯實妙理無殊。今從能開即大乘經律。言布薩者此雲淨住。不限多少故下至一人。不同聲聞衆法[戶@句]四。若對首心念亦同此文。聞鍾入堂等說偈並同聲聞無乞歡喜。維那浴籌時改羅漢爲菩薩（浴籌竟打一下雲雲）。敬白諸佛子等合掌志心聽。此南閻浮提大唐國某州某縣某寺僧伽藍所。我本師釋迦牟尼佛遺法弟子出家在家菩薩二衆等。自惟生死長劫乃由不遇無上慈尊。今生若不發出離之心恐還流浪。故于是日同崇叁寶渴仰大乘共宣傳菩薩戒藏。以此功德資益天龍八部。唯願威光自在皇帝聖化無窮。大子諸王福延萬葉。師僧父母常保安樂見聞隨喜宿障雲消。惡道叁途災殃自殄。回此功德誓出娑婆。上品上生阿彌陀佛國（打一下）。諸佛子等谛聽。此菩薩戒藏叁世諸佛同說叁世菩薩同學。衆中有未發菩提心未受諸佛大乘戒者出（叁說打一下）。諸佛子等谛聽。衆中未發菩提心未受諸佛大乘戒者已出。汝等從今身至佛身于其中間。能舍邪歸正發菩提心斷惡修善持菩薩戒行菩薩行不（答能打一下）。諸佛子等谛聽。衆中誰小小者收護（叁說打一下）。諸佛子等谛聽。外有清淨大菩薩摩诃薩入（叁說一下）。諸佛子等谛聽衆中小者已收護。外有清淨大菩薩摩诃薩已入。內外寂靜無諸難事堪可行籌。廣爲布薩。我假名菩薩比丘某甲爲衆行籌作布薩事。衆當一心念作布薩。唯願上中下座各次第如法受籌（叁說行籌竟打一下）。諸佛子等谛聽。次行在家菩薩籌（叁說打一下）。諸佛子等谛聽。此一住處一布薩。出家菩薩若幹人在家菩薩若幹人。各于佛法中清淨出家和合布薩。上順佛教中報四恩下爲含識各念阿彌陀佛一切普誦（次請上座說戒同聲聞法請）。敬白大衆衆請比丘某甲爲衆誦戒。某甲比丘梵音戒師升高座（誦戒人具儀禮叁拜已互跪雲）。我假名菩薩比丘某甲（詞同聲聞行香說偈）。誦戒畢各說自慶偈雲。諸佛出世第一快聞法奉行歡喜快。大衆和合寂滅快。衆生離苦安樂快。戒師禮謝雲。我假名菩薩比丘某甲稽首和南敬謝大衆。衆差誦戒多不如法惱亂大衆。願衆知慈施以歡喜。言各各披九條等（去聲呼）。製令出家菩薩設不曾受聲聞律儀。若受菩薩戒亦異辨叁衣。加法受持非製重著。叁衣條品受法同聲聞。但雲菩薩一心念我假名菩薩比丘某甲爲異（雲雲）。言一一如法者總結五行故雲一一如法。謂住處無細蟲無梵命等難也。次列出難處中總有十二。初惡國界者二國交戰也。二國王者不信叁寶也。叁土地高下者出入危險也。四草木深邃者爲蟲獸所依也。五師子六虎七狼八水九火十風十一劫賊十二毒蛇。叁製不應入中言一切者略列如上廣不可盡。凡能損害並名爲難故雲一切。言乃至者不言遊方布薩坐禅。初舉頭陀越取夏坐故雲乃至。結犯如文

　　叁十八衆坐乖法戒。入道清衆時異邪徒不以俗年爲尊卑。但用戒法爲前後。崇釋文之義軌摧世流之慢幢。以受戒爲真生。故先受爲長。別具叁緣。一身在衆中。二知受時節。叁坐不依次便犯。就文爲四。初標名總列。次莫如下舉外人爲誡。叁我佛法中下重示所製之法。四而菩薩下違製結犯。初言次第等者若先小後大一切俱開。若先大後小在大則大在小則小。又此方大小無分亦宜順于時處。比丘等者此等不同。若其出家則內二衆自分先後。故雲王子出家與庶人同類。若其在家于外二衆而爲次第。王家男女在家亦然。不分即真而俗。非謂男女依戒雜坐。余叁如文

　　叁十九不勸修福講解利生戒。大乘威力難可思議。非唯資益冥途。固能救現危難。不爲講解幽顯無聞。失利處深。是故聖製。別具五緣。一解講大法。二無諸難緣。叁遇安危境。四無慈救心。五不爲講解便犯。就文爲叁。初製勸自他修于福業。次而菩薩下製利生修于智業。叁而新學下違製結犯。初文先列四事。一建立僧房。二山林園田。叁立作佛塔。塔謂藏聖身骨之處。供者福多同不殿堂形貌安處。故阿含經明。梵尼屍比丘毗婆屍佛時以歡喜心執火照塔。後值釋迦身體光明二十八天身光不及。又十二因緣經雲。八人應起塔謂佛菩薩支佛四果輪王。佛塔八層已下漸減。乃至初果二層。後分雲。輪王無級四果四級支佛五級佛十叁級。亦雲支提即無舍利者也。今從最勝藏佛舍利故雲佛塔。四立安居坐禅處所。一切等者總結示立處也。凡是一切可行道處。皆應如上立僧房等四以爲道緣。是故製之。次製講利生中又二。初標名總勸所見有情皆須利樂。故雲應爲一切等。經诠定慧二學律即戒學。菩薩律儀既是通途利生故舉叁學令說叁身叁德。戒學即法身定學即解脫慧學即般若。若疾病下別列所講之境。于中爲叁。初對報障勸講所猶通。通皆有故亦總舉經律。謂報身疾病王國幹弋寇賊競興。生緣喪死師長亡化。忌晨七七若自若他皆應講說大乘。令觀報陰即法身德。則用法身而爲對治。次齊會下于利衰境即對煩惱障勸講。凡是齊會永福之處行人遠歸親賓相遇。治生經求及遭水火惡風黑色所吹船舫無有的瘼。或在江河大海值羅刹鬼。煩悶逼切唯專佛性之戒。開解義理令觀煩惱即般若德。故雲此經律也。即用報身而爲對治。乃至下第叁對業障勸講。煩惱既多不可說盡略列叁五。續舉業障故雲乃至。一切等者總舉也。叁業之因殺盜等別故雲一切。叁報者一切之業並有叁報。此身造業即此身報名爲現報。此身造業次生受報名爲生報。此世造業二叁生後方受其報名爲後報。身在八難名八難業。犯于七逆名七逆業。或在牢獄爲他拘系手足故雲杻械等。叁業毒並多。若單若雙或約一人或約七人。若疾病者即殺業也。此等不同並是業報無逃避處。亦局講戒令觀結業即解脫德。故大乘叁藏並诠叁身對治從別。故文所列有別有通。若能順教利樂有情感聖冥加解脫衆難。設未感聖但害肉身。自他臨終聞薰成種。當當值佛莫不因茲。故製菩薩常令講說大乘經律叁德之義。而新覺下結犯行解未具並名新。次如是下第二結勸。指廣中梵怛梵壇聲相近此雲默擯。惡口惱僧故加此罰。彼品之中廣明斯是故指之。自下大段第五明斯義。是故中又二。初正釋次結勸

　　第四十爲師簡擇戒。菩薩利生有緣便應。何容千裏求請反起嗔惡之心弘誓有乖。故製犯也。別具五緣。一自解戒法。二前人求受。叁彼無七遮。四反起惡心五不即爲受便犯。就文爲叁。初標名立製列出不應簡擇之人。二應教下製應簡擇業報衣服。叁但解下舉是顯非違製結犯。初如文。次文又叁。初簡示衣色。青謂空青石青等黃即黃褐赤謂乾陀色黑謂屋塵黑色等紫土色。此等五色互相參染名不正色。凡是所著皆令染壞故雲一切。次若欲下令簡業障。言七逆者于五逆上加殺和上及阿阇梨。出佛身血者今末代雖無此事。若毀塔壞寺焚燒經像亦是其類。破羯磨轉法輪僧者。佛滅度後雖無…

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