《俱舍論疏》二 ▪第2页

　　卷第一余之 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁智故名亦顯亦形。身表亦應生二智也　婆沙七十五一師雲。二十色內八有顯無形。謂青．黃．赤．白．影．光．明．闇。余十二色有顯有形　此師意說。有形必有顯。自有顯無形。有一師四句。與此論同。第四句取空界色非形非顯。以恒被明．闇覆故。此之四句非是正義。正義空界明．闇爲體。理合是顯非形。然此四句所明長等。是假聚長等。非實極微。此長等聚必有形．顯二微故。言亦形亦顯。非長等微亦是顯也。此之四句依色處作四句　正理叁十四一說雲。香．味．觸．及無表色爲第四者。依色蘊作四句。聲非恒故不入俱非。就蘊以明。非是正義。此中明色處故　問水鏡等中所有影像。爲是實有。非實有耶　譬喻者說。此非實有。所以者何。面不入鏡。鏡不在面。如何鏡上有面像生　阿毗達磨諸論師雲。此是實有。是眼所見。眼識所緣色處攝故。問面不入鏡。鏡不在面。雲何實有。答生色因緣有多種理。故彼非難。如緣月光月愛珠器得有水生。非不實有。彼所生水有水用故（雲雲。多喻）　谷響有二說。譬喻者以刹那滅不至谷。故無　諸論師雲。生耳識。故有　問此像色。二十種中是何色攝。答此是二十種像色。非二十種攝。由此。婆沙七十五釋二十色已別明像色　或即彼本色攝。青等像即入青等攝。不可將其本色難于像色。障光生等釋本色故。形顯分者。差別說。像色即是顯收。若從本質亦通形攝。此明像故。不可以本形爲難。正理有文。言顯色者像本別說

　　論。已說色處當說聲處。此下第二釋聲處也。文中有四。一文前結引。二舉數列名。叁依名別釋。四破異說。此文初也　正理論雲。能有呼召說名爲聲　或唯音響說名爲聲（述曰。前是語聲。後非語聲）

　　論。聲唯八種至差別成八。第二舉數列名　前四種聲。各有可意．不可意別故成八種

　　論。執受大種至大種爲因。已下第叁依名別釋。此明執受大種．非執受大種爲因聲也。于執受大種爲因聲中。有是有情名聲。謂語表業。有非有情名聲。謂余執受大種爲因聲　于非執受大種爲因。聲。唯是非有情名聲

　　論。有情名聲至非有情名。此釋有情名．非有情名聲也　此說有情名是語表業。非謂一切語表業皆有情名也　正理雲。此語表業。複有二種。謂依名起。及不待名　又准此文。有情名聲。是執受大種一分。非有情名聲。是非執受大種爲因聲全。及有執受一分。有情名聲定是有執受大種爲因　又下業品雲。身．語表業定是有執受大種爲因。故知。此論有情名聲。定是有執受大種因發。是有情數。有得得故。非化人語。諸化人語非是執受大種爲因聲故　若依正理第一雲。有執受大種爲因聲。無執受大種爲因聲。有情數聲非有情數聲　述曰　此文執受大種爲因聲。即是有情數聲。無執受大種爲因聲。即是無情數聲　又雲。八中。唯有初二應理。以有情數．非有情數。即是有執受．及無執受大種爲因聲所攝故　准此論文。無執受爲因聲中。無有情名聲．及有情數聲。亦無有得得。有得得聲是有情數故。准此論文分聲四種。不須四句寬狹不同。但據義別分爲四種。造定．道戒大種相擊發聲。非此所明　或可。彼大不自相擊發聲。婆沙亦許有四大不相擊發聲　問若爾何故。入阿毗達磨第一雲。聲有二種。謂有執受．及無執受大種爲因有差別故。墮自體者名有執受（自體者自身也）是有覺受義。與此相違名無執受。前所生者名有執受大種爲因。謂手．語等聲。後所生者名無執受大種爲因。謂風．林等聲。此有情名．非有情名差別爲四。謂前聲中。語聲名有情名聲。余聲名非有情名聲。後聲中。化語聲名有情名聲。余聲名非有情名聲　准此論文。取化人語。是無執受爲因有情名聲。然不說是業。准此論文。與此論．正理相違。此論有情名聲。唯語表業。唯是執受大種爲因聲　正理有情數聲。唯是執受大種爲因聲。化人語。同許非執受大種爲因聲。故知。非是有情數聲．及有情名聲　入阿毗達磨。許非執受。而言化語是有情名聲者。豈不相違。答各依一義故不同也。此論等據此聲無得得故非是有情名聲　正理非是有情數聲。入阿毗達磨據有情心發故。名有情名聲　問若爾。何故。婆沙十叁雲。聲處有八種。謂執受大種因聲．非執受大種因聲　此各有二。謂有情名聲．非有情名聲　此複各有可意．不可意別故成八種　答此師。與入阿毗達磨意同。然非正義。正理此論。兩文不用此義。故婆沙百二十二雲。問諸化語是業不。有作是說。彼是語業。由心發故　有余師說。彼非語業但名語聲。以所化身無執受故　問婆沙兩說無評。何者爲是。答非業爲正。所以得知。以此論業品中。身．語表業。唯執受大種爲因故。化人語。既同許是非執受大種爲因。故知非業

　　又准正理六十四解發語中雲。此居口內名語。亦業。流出外時但名爲語。不名語業。准彼論文。化人語離身遠響。如何成業　問既非是業。有得得不。答既非有情。無得得也　問如何。得知化聲無得。答一准正理論雲。非執受大種爲因聲。與非有情數聲。無寬狹故。化人同許非執受故。故知不成就也。二准婆沙評家義。及此論下文。色界身作欲界化。所化香味如莊嚴具。尚不成就。如何離質化語得成就耶　有人。引婆沙一百叁十二雲。有成就欲界系所造色。亦色界系所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發欲界語。准此論文。若化語不成就者。如何說此成二界色耶　破曰。此不成證。通異解故。前引文證。化人無得。文是決定。此文容有兩釋。故不成證。此說即質化。色．觸二境。及即自身。以欲界化心發欲界語。故作是說。非謂此是離質化人所發語也。所以得知。身生色界作欲界化。一說不化香味。一說化而不成就。如莊嚴具。離質化人既更疎遠身莊嚴具。如何說語有成就義。余如前說　問若爾何故。婆沙上下。無文說不成就離質化語　答此不在疑故不別說。即是入總不成就無情法中此已說故。故不別說。如不別說一樹．一石等名不成就。又如說發毛爪等非執受者。非有情數無得得故。此物親于離質化人尚不成就。如何離質化語須更別說　問化人語．及箫笛等。雖非成就爲有名不。答定無有名。下論文雲。名是有情數故　既無得得何得有名

　　論。有說有聲至合所生聲。第四破異說也　此雜心師說。手．鼓合生聲名因俱聲。即二大種所生聲也

　　論。如不許一至聲亦應爾。論主破也。如婆沙不許一顯色極微．二四大所造。故知。一聲亦不得內．外大種共造　今詳此意。論說聲因大種別者是造義也。非唯緣擊發聲　正理論雲。雖有執受．與無執受。二四大種共相扣擊。而俱爲因各別發聲。彼聲各據自所依故。不成叁體　問何故。但言可意．不可意。不言處中聲耶　答若言可意．違意。即有處中。既言可意．不可意故。所以攝聲盡也。以除可意外。皆是非可意故。此即可意聲狹。不可意寬。違意．處中。皆是不可意故　又可意．不可意。就情而說。非決定也　問于色等中。何不說有可意．不可意等　答亦應說有執受等爲因之異。然因聲性難知故。但就因．情等。說有差別

　　論。已說聲處當說味處。此下第叁釋味處也　正理論雲。味謂所啖。是可嘗義　此中有二一結引。二舉數列名。此即初也

　　論。味有六種至苦淡別故。第二舉數列名　諸法差別種種不同。不可一例。由此五境差別不等。色有二十。聲八。味六。香四。觸十一等。謂本。味別唯有此六。余末皆是此六差別　雜集論說和合味等。不離此六

　　論。已說味處當說香處。第四釋香處也　正理論雲。香謂所嗅　就中有叁。一結引。二依婆沙十叁說香有四。叁依本論說香有叁種。此即初也

　　論。香有四種至有差別故。第二婆沙說四香也　五事論雲。諸悅意者說名好香。不悅意者說名惡香　正理論雲。增益．損減依身別故。有說。微弱．增盛異故　述曰。增益．增盛爲平等香。損減．微弱爲不等香

　　論。本論中說至及平等香。第叁引本論叁香也　正理釋雲。若能長養諸根．大種名爲好香。與此相違名爲惡香（相違者謂。能損諸根）　無前二用名平等香　或諸福業增上所生名爲好香。若諸罪業增上所生名爲惡香。唯四大種勢力所生名平等香　今詳上釋。香隨其一義非決定也。望多有情損．益不定故。叁香四香。說雖不同。皆攝香盡。更互相攝。思而可知。非是要義。不煩廣述

　　論。已說香處當說觸處。第五釋觸處也。文中有四。一結引。二舉數列名。叁牒名重釋。四界系通局。此即初也

　　論。觸有十一至及冷饑渴。第二舉數列名也

　　論。此中大種後當廣說。第叁牒名重釋也。文中有叁。一指後釋。二當體立名。叁因取果名。此即初也

　　論。柔軟名滑至翻此爲輕。第二當體立名也　問何故七種觸中唯滑等四觸言性。余觸及余境不說性耶。答此爲對後叁從果立名故。此四從自性爲名。故爲性也。後叁從果爲名。故不言性。余境無相對故。所以不名爲性　可稱名重者。謂能牽秤向下　不可稱者。謂不能牽秤向下。及有力上升。如煙．炎等。皆名爲輕　余文可解

　　論。暖欲名冷至飲欲名渴。第叁因取果名　文中有叁。一釋果名。二結歸因稱。叁引例證成。此即初也　暖欲．食欲．饑欲．是心所欲數。由身中有觸力令欲暖。有觸力令欲食。有觸力令欲飲。所令之欲名冷．饑．渴。即是由其能令之觸。即能令觸從果爲名名冷．饑．渴

　　論。此皆于因。至故作是說。第二結也

　　論。如有頌言至同修勇進樂。第叁引例證也　諸佛出世等。與樂爲因名爲樂也　問澀．滑．輕．重各相對立。何故對冷不說暖耶　答暖是能造即是火大。故不說也

　　論。于色界中至傳說如此。已下第四界系分別　上界決定無饑．渴二觸。不段食故。余觸皆有于理無違。衣別不可稱。重微少故不能牽秤。聚集多即可稱。故知別時亦有重也　余文可解　婆沙一百二十七。問若色界中有重觸者。以何義故。施設論說北俱盧洲衣重一兩。四王衆衣重半兩。叁十叁天衣重一铢。夜摩天衣重半铢。睹史多天衣重一铢中四分之一。…

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