《俱舍論疏》叁 ▪第4页

　　卷第二 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁沙以初念得有其二名。後念之得唯有一名。故言得唯在初成就通其初．後。正理辨得時故。說唯得至生相。此論辨得門中。雲先不成就今得．成就者。即是說初念得。于生相時名之爲得。至現在時名爲成就。合二義說故。言今得成就　古諸師雲。成通新．舊。得據新論。不成通新．舊。舍據新論者。此同婆沙得唯在初。成通初．後。舍時即名不成得時即名成者。應改一字余義無失。應雲舍體即名不成。得體即名成就。雖時不同其體一故。若就用明。得時非是成就時。成就時非得時。生時現在時不同故　有人雲。問得與成就何別。舍與不成就何別。解雲。若法爾時創至生相爾時名得。若流至現方名成就。得時不名成就。成就時不名得。故正理第十二雲。豈不乃至。得體生時名爲得。故正理既言得體生時名得。故知。法至生時名得．流至現在方名成就　若准此釋不得論意。論既自雲得體生時名之爲得。因何妄謂法至生時。若謂要法至生相時方名得者。叁類智邊得世俗智。此法豈是至生相耶。住世第一法時。于無漏根非舍而得。非滅而起。爾時所得諸無漏根。此時皆悉說能起耶。諸不起者皆不名得耶。如何唯說法至生時名之爲得。又得時。雖實不得名成就。取共當名亦得名成就。此論于得門中。雲或有眼界先不成就今得．成就。非眼識。謂生欲界漸得眼根。故知。即于得時取其當名亦得名爲成就眼也。舍．不成就准上以釋。此上所辨皆是別義　若據通名自有兩類。若就體以說。一切得皆亦得名成就。一切成就皆亦名得。若就時論。成就時亦名得。得時不名成就。以即前流至現在故。若得正在生相時。但名得不名成就。不可住世第一時成聖法故。又若然者。即有一時亦聖亦凡過也。應更思之　問准下文。二通變化有叁世得。何故此中。生上叁禅中。眼識不現在前即不成就。答泰法師引叁藏釋雲。二通初禅系。依初禅地發自地通。叁世成就。如善習自地威儀．工巧有叁世得。下文言二通叁世得者。據初禅說。此中據身生上地起下地二通故。唯有法俱得。如泛借識說　問生上叁定起下眼耳二通。是何無記　解言。雜心論主達磨多羅造。對法藏論中說。天眼．耳通．是威儀無記。工巧唯欲不通上界。異熟非異地起。變化唯意。既非余叁。明知二通定是威儀　有人破雲。此解不然。違理．教故。如下論雲。色界威儀心。二十心中從五心生。謂自界五除通果心者　此不成證。二十心中說威儀．工巧．通果唯是意識。威儀．工巧加行亦通四識．五識。然明相生不明加行。由彼不是正緣威儀．工巧心故。如說七業道色爲體性。此七加行亦通非色。明七業道不辨非色。此亦如是。此四識雖是加行。然辨相生不取加行。然婆沙說四識．五識有威儀．工巧者。此就威儀．工巧加行中。說爲威儀．工巧。如殺加行亦名殺生。其通果心唯是意識不通五識故。此論廣心雲。欲界無覆無記分爲四心。乃至．威儀路等叁無覆心。色．香．味．觸爲所緣境。工巧處等亦緣于聲。如是叁心唯是意識。既言唯是意識。故知定遮五識。婆沙亦同應檢。既言工巧處亦緣于聲。故知。威儀不緣聲也。威儀路．工巧處加行。亦通四識．五識。故知。四識是威儀加行。五識唯是工巧加行。四識．五識不通根本。有余師說。有威儀路。及工巧處所引意識具緣十二處境。此師亦唯意識。故知。廣心說威儀心相生者。說意識威儀心。雜心論師。二通爲威儀心者。加行類故亦名威儀。將意識正威儀相生。難五識加行類威儀。豈相關預。然廣心中工巧．威儀加行。通四識．五識。其通果心定唯意識。更無異端。因何引來將破雜心師義。必欲破斥應求異理。言異理者。雜心．既用四識爲威儀加行。可說是威儀。耳識非威儀加行。如何天耳通是威儀也。非威儀加行故。又威儀意識尚不緣聲。如何耳識是加行也。若言似威儀心以能通緣十二處境者　此亦不然。論文唯說在意地故。准此等理。雜心所立非爲正也。應言四無記心攝心不盡。借識之類非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化唯意識故　頌第二句雲獨得者。初兩偏句　俱得者。第叁俱得句　非者。第四俱非句　等者。等成就門。長行中有二。先明得門。二明成就門也。得門中有將眼對識成四句。將眼對色成兩句。若得色必得眼。自有得眼不得色故。將識對色成四句。將鼻．舌對二識成四句。將鼻．舌對香．味亦成四句。將識對香．味述可句。將身對識成四句。將身對觸述可句。將觸對識成四句。成就門中准釋。然若成就眼定成就色。自有成就色不成就眼。余文可解

　　論。如是已說至幾內幾外。此下半頌。第十六內．外門也

　　論曰至色等六境。長行釋中有二。初總釋頌文。後別釋內．外。此即初也

　　論。我依名內．外謂此余。自下別釋內．外。于中有二。初正釋內．外。後問答分別。此即初也

　　論。我體既無至假說心爲我。後問答分別也

　　論。故契經說至假說爲我。此引兩文證心爲我　如文可解

　　論。眼等爲此至故說名外。此釋成內．外也

　　論。若爾至非心依故。自下問答六識爲內所以。此是問也

　　論。至意位時至皆通叁世答也。答中有二。初順答。後反釋。此即初也

　　論。又若未來至無改易故。第二反釋　文相可解　正理雲。若爾何緣說心爲我。恒于自境自在行故。我謂于自境常自在行。心曾無有時不行自境。故一切心皆名爲我。非諸心所亦得我名。意爲上首故。經說獨行故。彼要依心能行境故。如諸心所雖亦調伏。而但就勝說調伏心。說我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。爲不共益彼名爲內。與此相違余法名外。故諸心所無成內失。又諸心所。雖複與心一生住等。而心望心獨名爲內。非心所者。同異類心展轉相望。爲所依性皆不舍故。諸心所法異類望心。必定舍離能依性故。謂若善心。望善染汙．及無記心。爲所依性皆不舍離。染汙無記心亦如是。若善心所。望彼染汙．及無記心。舍能依性。染汙無記望余亦爾。故心望心爲所依性。無相簡隔得名爲內。心所望心爲能依性。有相簡隔不得內名。又諸心所望同類心。爲能依性或多或少。心爲所依則不如是。由此內名。在心非所　若爾大法應受內名。不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者　不墮法。謂不墮叁惡道。雖至忍位不墮惡趣。以異生類中多墮惡趣故。經說預流名不墮惡趣　正理破我執依故說心爲我雲。又心少分是我執依。一切心依皆名爲內。由此不應作如是釋我執依心故假說心爲我。又少分心貪等依故。應一切心皆成染汙。又少分心尋．伺依故　一切應成有尋有伺。此既不爾。彼雲何然。差別因緣不可得故

　　述曰。我執是我見。依有二義。一者相應。即是與身見相應心名我執依。余相應心非我執依。此即心通非我執依。二者我執所緣名我執依此即我執所依。通五取蘊非無漏蘊。即應色等四蘊亦名爲我。我執依故。無漏心不名爲內。非我依故。無漏之心既非我執依。不得名我所依之根。既非我依不得名內。前所引正理文就相應依。破宗說一切爲我。我執所依唯一分故　正理又雲。又彼何能遮心所等。我執依性。以有身見緣五取蘊爲境界故　述曰。此破第二所緣名所依也。此即我執所依通異品也。非是定因。以色等四蘊亦是我執依故　有人釋我執所依有叁。一釋是相應依。二釋是境界依。如正理破。第叁釋雲。我執有二。一者迷執。謂即我見。但緣有漏。二者取執。謂一切心。于境自在執取前境。皆名我執。二執所緣雖通諸法。心強勝故偏名依止。故于此心假說爲我。此解。依止遍通諸心。此是所緣說依。非相應依及自體依。此釋還同前不定過　有人又雲。正理解心爲我。恒于自境自在行故。若作俱舍師破。不異我前第叁解也　今詳前第叁解與正理師。其意全別。如何是同。前第叁解雲一迷執。二者取執。謂一切心于境自在執取皆名我執。二執所緣雖通諸法。心強勝故偏名依止。故于此心假說爲我。此即說心我執境界是依止假說爲我。正理說心恒于自境自在行故名之爲我。此即是自體名非是所緣。所緣．自體。義既懸別。如何是同。必欲作俱舍師救。應雲。我釋依汝宗婆沙。汝釋違自宗義如何是正婆沙七十四。問。雲何建立內．外爲依于法。爲依于我。答。一說唯依法立。然非一切。謂內六識身是染淨法所依止處。若與六識作所依者名爲內處。作所緣者名爲外處。故依法立內．外處名。複次。若法是根立爲內處。若法是根義立爲外處。複次。若法是有境立爲內處。若法是境立爲外處。有說。依我立內．外處。我即是心。我執所依止故。于此心上假立我名。引頌文證。與此同。乃至又雲。然內．外名非圓成實。謂于我是內者。于他名外。于我是外者。于他名內故　但依一立內．外名。非不決定　准婆沙有四釋。此論即當第四。正理如何破自宗義　又世想立名。依少分立如何爲難

　　論。已說內．外至幾彼同分。下半頌第十七同分彼同分門

　　論曰至恒名同分。長行文中有叁。一明法界唯同分。二明十七通二種。叁明同分等義。此即初也　言。法同分者。牒頌文也　謂一法界唯是同分。釋頌意也　言若境與識至說名同分釋境同分義也　若境。簡六根．六識。定爲所緣。簡外五境。五境雖二識緣對其五識爲定所緣不對意識。法界對其意識爲定所緣不對余識。故正理雲。且如法界與彼意識爲定所緣是不共故　准此。故知。五境是共非定所緣。然望五識爲定所緣。五識于余不能緣故。由此法界已．正．當生無邊意識故名同分。余十七界雖已．正．當生無邊意識。不名同分。已生謂過．現。生法謂未來正生。及當生也　言。無一法界至無邊意識者。釋唯同分　言。由諸聖者至恒名同分者。指事釋也。如文可解

　　論。余二者至應說自用。第二明十七界通二　余二者。牒頌文　余十七界皆有同分彼同分者。釋頌意　何名同分彼同分耶者。問。十七界何者名同分。何者名彼同分　謂作自業不作自業者。引頌答　若作自業至名彼同分釋頌意　此中眼界至應說自用。下指法釋也

　　論。迦濕彌羅國至應知亦爾。下…

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