《俱舍論疏》九 ▪第3页

　　卷第八 / 沙門法寶撰

　　..續本經文上一頁一謂唯樂受想也

　　論。初靜慮中至故言想一。此釋諸地想不同也　初靜慮中言想一者。是戒禁取故言染汙。第二靜慮是定心故名爲善想。第叁定中受異熟樂。無厭舍故名爲想一。無記相也

　　論。下叁無色至是名爲七。指經釋後叁識住也。即是空無邊處五。識無邊處六。無所有處七　是名爲七者。結七識住也

　　論。此中何法名爲識住。問識所住法也

　　論。謂彼所系至是名識住。此答所住法也。謂欲．色界系五蘊爲所住。叁無色中四蘊爲識住　此中說識于處想樂住故兼取識也。非如四識住唯四蘊也

　　論。所余何故非識住耶。問。惡趣．第四靜慮等。何故非識住耶

　　論。于余處皆有損壞識法故。答也

　　論。余處者何。問余處也

　　論。謂諸惡處至及與有頂。答

　　論。所以者何。征非所以

　　論。由彼處有至故非識住。答非識住所以

　　論。何等名爲損壞識法。問壞法也

　　論。謂諸惡處至故非識住。答壞法也

　　論。複說若處至故非識住。述異釋也。准此論文。豈可第四靜慮處叁天異生。皆悉愛慕無想異熟處耶。應非正義。正理論雲。有余師說。衆生有叁所。謂樂著諸境．樂．想。樂著境者。人．及欲天。樂著樂者。下叁靜慮。樂著想者。下叁無色。唯依此處立識住名。余無此叁故非識住　又雲。上代師資相承說者。若處具有見．修所斷．及無斷識立識住名。異此便非識住所攝　豈不欲界人．及六天無無漏識應非識住。若言能作無漏所依。則有頂天應名識住　此難非理。欲界無定。可就所依說有無漏。然有頂天是定地攝。應依自性說彼有無。由自性無故非識住　或非有頂補特伽羅一所依中具叁種識。欲界善處補特伽羅。一所依中容具叁識。故不應以有頂爲例。第四靜慮雖具叁識。而五處全．一處少分不具叁識。故少從多不立識住。是故識住數唯有七（言叁識者。謂見斷．修斷．及無漏識。非想處一切聖人無見斷識。一切異生無無漏識。于欲界中可有一人先具見．修。複有無漏式于初忍　五處全者。謂五淨居　一少分者。爲廣果天。無想天中無無漏識。廣果天中具叁識故。唯下二天具有叁識。上六天中不具叁故。故言以少從多不名識住）

　　論。如是分別至其九者何。已下一頌。第四明九有情居。九有情居非經所說。因釋經中說七識住故便釋也

　　論曰至不樂住故。釋有情居。即七識住上加非想及無想天以爲九也。所以此九立有情居。以樂住故。前識住中以有壞識法故。識昧劣故。故非識住。余處不樂非有情居　問有情居及識住五蘊者色．行二蘊通外器不　答正理論雲。謂諸有情自樂安住所依色等實物非余。以諸有情是假有故。然諸實物是假所居故。有情居唯有情法。以有情類于自依身愛住增強非于處所。又于處所立有情居應成雜亂。居無雜亂唯有內身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有。又諸中有非久所居。故諸有情不樂安住。又必應爾。由本論說爲顯生處立有情居。于生死中爲顯諸識由愛住著建立識住。顯諸有情于自依止。愛樂安住立有情居。故此二門建立差別

　　論。言余處者至如識住中。釋余第四定．及諸惡趣非有情居。如前已釋

　　論。前所引經至其四者何已下一頌第五明四識住

　　論曰至其體雲何。問識住體性

　　論。謂隨次第有漏四蘊。答也。就有漏．無漏中唯有漏爲體。五蘊之中唯四蘊也

　　論。又此唯在至依著于彼。此明自他地中唯自地也。正理論雲又自地中唯有情數。唯自相續立爲識住。非非情數．他相續中。識隨樂住如自相續

　　論。如何不說識爲識住。問唯四名識住所以

　　論。由離能住至可名王座。此答識非識住所以

　　論。或若有法至所說如是。第二釋也　毗婆沙師所說如是者。指宗也

　　論。若爾何故至識所乘禦。引經難也

　　論。又如何言至五蘊爲體。引例難也

　　論。雖有是說至非獨說識。答兩難也。于識食中有喜．染等。及七識住。皆于生處所攝五蘊。不別分析總生喜．染非獨說識

　　論。然色等蘊至于余可說。明四識住。據別別說。于一一蘊生種種喜．染也。故識不同余四蘊故不立識住

　　論。又佛意說至教意如是。第二釋也

　　論。又法與識至故非識住。明四種法必俱時也。識與其識無俱時理故非識住　正理論雲。識與識住如種如田。理可如是。不違教故。然彼所說若法與識。可俱時生爲識良田立識住者。不應正理。所以者何。彼先自說識所依著故名識住。非于俱起受等蘊中有識所依。彼依識故（此識爲依非識依處）。識不依彼如何可說彼爲識住（若以所依義釋識住者。識不依彼受等法故。如何受等是識住耶）。又非所緣同一境故。俱生受等非所取故（依有二義。一所依義。心所法等非所依也。如前已破。二所緣義。以受等法複非所緣。如此中破。叁相應依。如後破也）。又不可以相應依著釋識住義。勿諸色法．及不相應非識住故（若相應義釋識住者。一切色法。及不相應無相應義。應非識住）。又相應理無差別故。則應無漏亦識住體（有漏．無漏．心．心所法相應無別。因何有漏立識住體。無漏非也）。如何可說俱生色等爲識良田立爲識住　正理論雲然我師宗作如是釋。爲令于識除我見心。故于識中不說識住。契經中言。我達世尊所說法教。馳流生死唯識非余。識謂世尊異名說我。爲欲除滅彼我見心顯識依他。體非是我。我所依性非謂能依。故識住門唯說有四。非實識住但四非識。今謂世尊所說識住。識色等四不言識者。由但色等于叁時中。與續有識爲助伴故。謂唯色等與識俱生。過．未亦能爲識助伴。令續有識生死馳流。識則不爾。故非識住。且眼等根．及俱色等。與俱生識爲所依．依　根爲所依余爲依也　已滅未生但爲識境。是故色蘊于叁時中。望續有識能爲助伴。現在受等與識俱生爲俱有因。一分與識同緣一境有助伴用。已滅未生俱爲識境。是故受等亦于叁時。望續有識能爲助伴。識雖過．未望續有識少有助能。而俱生中全無助力。不俱起故。色等望識具二助能。識唯去．來故非識住。故非情數．及他身中。色等四蘊亦非識住。由彼望識但爲所緣。不具二門助伴用故。住謂所住。是續有識引自果時。能爲依義。住或所著。是續有識引自果時。能爲境義。自身色等可有與識同一境義。設不同境然能爲依。具二助能故立識住。非有情數他身色等則不如是。故非識住

　　論。如是所說至四攝七耶。問相攝也

　　論。非遍相攝至謂除前相。自此已下四句答也。如文可解

　　論。于前所說至何處有何。已下一頌半。第六明四生也

　　論曰至而生類等。此明立四所以。以生類等同名一生。正理論雲。前所說界通情．非情（此即界寬。四生狹也）。趣唯有情然不遍攝（不攝中有。狹于生也）。生唯遍攝故說有情。無非有情名衆生故　准此。有情名爲衆生。無情不名衆生。舊譯有情名衆生者有兩名也。准大乘同性經具六界故名衆生也　又雲。然有情類卵生．胎生．濕生．化生是名爲四（釋四生也）。生謂生類。諸有情中雖余類雜。而生類等言生類者是衆生義（准此論文。多生類故名爲衆生）。若爾界．趣亦應名生（問也）。不爾。界通情．非情故。趣雖有情而非遍故。此唯情遍獨立生名

　　論。雲何卵生至鹦鹉雁等。釋卵生也。依卵而生名爲卵生。卵必有胎是故先說

　　論。雲何胎生至豬羊驢等。釋胎生也。依胎而生名爲胎生。有胎無卵故在卵後說。爲胎必濕故濕生先說

　　論。雲何濕生至蚊蚰蜒等。釋濕生也。依濕而生名爲濕生。以有所托故在化生前。以有濕無胎。在胎生後說

　　論。雲何化生至故名化生。釋化生也。無而忽有名爲化生。此緣最少故在後說

　　論。人傍生趣各具四種。就趣辨生多少別也

　　論。人卵生者至五百子等。釋人中卵生也。婆沙一百二十雲。人卵生者。昔于此州有商人。入海得一[止*鳥]鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。于後卵開出二童子。端正聰慧。年長出家皆得阿羅漢果。小者名邬波世羅（此雲小山。邬波名小。世羅名山。近山生故）。大者名世羅（但名山也）。鹿母者。子名鹿故從子爲名故言鹿母。即是毗舍佉夫人也。毗舍佉是二月星名。從星立名此雲長養。鹿母所生叁十二卵。卵出一兒　般遮羅是地名此雲執五。王妃生五百卵。生已羞恥恐爲災變。函盛棄殑伽河。隨流而去。下有鄰國王。因觀水遣人接取見卵。將歸經數日間各生一子。養大骁勇所往皆伏無敢敵者。時彼鄰國王。與彼父王久來有怨。欲遣征罰。先遣使告今欲決戰。尋後兵至圍繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。王妃問委。妃慰王言。王不須愁。此五百子皆是我兒。具陳上事。夫子見母惡心必息。妃自登城告五百子說上因緣。如何今者欲造逆罪。若不信者皆應張口。妃出兩乳有五百道乳汁。各注一口。應時信伏。因即和好各起慈心。兩國交通永無征伐

　　論。人胎生者如今世人。如文可解

　　論。人濕生者至庵羅衛等　曼馱多者。此雲我養。布殺陀王頂疱而生。顔貌端正。王抱入宮告誰能養。諸宮各言我能養也。故以標名。舊雲頂生王者。此從生處立名非本號也。此王長大爲金輪王能破修羅欲侵天帝釋位　遮盧者。此雲脾。邬波遮盧此雲小脾。于我養王兩髀之上各生一疱。疱生一子。從所生處故以爲名。以小標別。亦爲輪王　言鴿鬘者。昔有一王此名靜授。于王腋下有胞生一女子名爲鴿鬘。從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉。或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘因以立名　庵羅衛者。是樹名也。有一女子從此樹生。庵羅衛者或從子生。或從花枝生也。正理論雲。此四生人皆可得聖。得聖無受卵．濕二生。以聖皆欣殊勝智見。卵．濕生類性多愚癡（今詳人卵．濕生不多愚癡。作金輪王．及能得聖。此從多分）。或諸卵生生皆再度。故飛禽等世號再生。聖怖多生故無受義。濕生多分衆聚同生。聖怖雜居故亦不受（卵生可爾。其濕生人即不衆聚。此從多分也）

　　論。人化生者唯劫初人。如文可解

　　論。傍生叁種至揭路荼等。釋傍生通四生也

　　論。一切地獄至皆唯化生。此釋地獄…

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