《俱舍論頌疏》十一

論本第十一

　　從此大文第二。明器世間。一明所居器。二明能居量。叁明叁分齊。就明所居器中有二。一別明小器。二總明大千。就明小器中有八。一明叁輪。二明九山。叁明八海。四明四洲。五明黑山等。六明地獄。七明日月。八明天器。且初第一明叁輪者。論雲。如是已說有情世間。器世間今當說。頌曰

　　安立器世間　　風輪最居下

　　其量廣無數　　厚十六洛叉

　　次上水輪深　　十一億二萬

　　下八洛叉水　　余凝結成金

　　此水金輪廣　　徑十二洛叉

　　叁千四百半　　周圍此叁倍

　　釋曰。初句總標。余句別釋。洛叉此雲億。論雲。許此叁千大千世界。如是安立形量不同。謂諸有情業增上力。先于最下。依止虛空。有風輪生。其量廣無數。厚十六億踰繕那。如是風輪其體堅密。假使有一大諾健那（此雲露形神）。以金剛輪。奮威懸擊。金剛有碎。風輪無損。又諸有情。業增上力。起大雲雨。澍風輪上。渧如車軸。積水成輪。于未凝結位。深十一億二萬踰繕那。問如何水輪。不傍流散。答有余師說。一切有情業力所持。令不流散。如所飲食未熟變時。終不流移墮于熟藏。有余師說。由風力持。令不流散。如篅持谷。有情業力。感別風起。搏擊此水。上結成金。如熟乳停上凝成瞙。故水輪減。唯厚八洛叉。余轉成金輪。厚叁億二萬二輪。廣量其數是同。謂徑十二億。叁千四百半。周圍其邊數成叁倍。謂周圍量。成叁十六億一萬叁百五十踰繕那

　　從此第二。明九山。頌曰

　　蘇迷盧處中（此雲妙高）　次踰健達羅（此雲持雙。山頂有二雙迹。山能持故。故以名焉）　伊沙馱羅山（此雲持軸。山峰上聳。猶如車軸。山能持故也）　竭地洛迦山（竭地洛迦。西國樹名。此國南方。亦有此樹。名檐木山。山上寶樹。其形似彼。故以爲名也）　蘊達黎舍那（此雲善見見者稱善）　頞濕縛羯拏（此雲馬耳。山形似彼也）　毗那怛迦山（此雲象鼻山形似彼）　尼民達羅山（此是魚名。其魚觜尖。山形似彼）

　　于大洲等外　　有鐵輪圍山

　　前七金所成　　蘇迷盧四寶

　　入水皆八萬　　妙高出亦然

　　余八半半下　　廣皆等高量

　　釋曰。前兩行半明九山。次兩句明山體。後一行明山量。論雲。于金輪上。有九大山。妙高山王處中而住。余八周匝繞妙高山。于八山中前七名內。第七山外有大洲等。此外複有鐵輪圍山。周匝如輪。圍一世界。持雙等七。唯金所成。妙高山王。四寶爲體。謂如次四面。北東南西。金銀。吠琉璃。頗胝迦寶。隨寶威德。色顯于空。故贍部洲空。似吠琉璃色。問如是寶等。從何而生。答亦諸有情。業增上力。複大雲起雨金輪上。滴如車軸。積水濤奔。其水即爲衆寶種藏。由具種種威德。猛風鑽擊。變生衆寶類等。如是變生金寶等。已複由業力。引起別風。簡別寶等。攝令聚集。成山成洲。分水甘堿。令別成立內海外海。如是九山住金輪上。入水量皆等。八萬踰繕那。蘇迷盧山。出水亦爾。余八出水半半漸卑。謂初持雙山。出水四萬。乃至最後鐵輪圍山。出水叁百一十二半。如是九山一一廣量。各各自與出水量同

　　從此第叁。明八海。頌曰

　　山間有八海　　前七名爲內

　　最初廣八萬　　四邊各叁倍

　　余六半半陜　　第八名爲外

　　叁洛叉二萬　　二千踰繕那

　　釋曰。妙高爲初。輪圍爲後。中間有八海。前七名爲內。七中皆具八功德水。一甘。二冷。叁耎。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷腹。如是七海。初廣八萬。約持雙山內邊周圍量。于其四面。數各叁倍。謂各成二億四萬踰繕那。其余六海。量半半狹。謂第二海。量廣四萬。乃至第七量。廣一千二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故。第八名外。堿水盈滿。量廣叁億二萬二千

　　從此第四。明四大洲。頌曰

　　于中大洲相　　南贍部如車

　　叁邊各二千　　南邊有叁半

　　東毗提诃洲　　其相如半月

　　叁邊如贍部　　東邊叁百半

　　西瞿陀尼洲　　其相圓無缺

　　徑二千五百　　周圍此叁倍

　　北俱盧畟方　　面各二千等

　　中洲複有八　　四洲邊各二

　　釋曰。前叁行半。明大洲。後兩句明中洲。論雲。于外海中。大洲有四。謂于四面對妙高山。南贍部洲。北廣南狹。叁邊量等。其相如車。南邊唯廣。叁踰繕那半。叁邊各有二千踰繕那（解雲。此言車者。是西國車。彼國車形。前狹後闊。如人面也）又論雲。唯此洲中。有金剛座。上窮地際。下據金輪。一切菩薩。將登正覺。皆坐此座上。起金剛喻定。以無余依及余處所有。堅固力能持此故（解雲。以無余依者。除菩薩身。外更無余依身。起此定也。無余處者。除金剛座外。無余處所也。此定力大。余依余處。無堅固力。可能持故）　東勝身洲。東狹西廣。叁邊量等。形如半月。東叁百五十。叁邊各二千。西牛貨洲圓。如滿月經二千五百。周圍七千半。北俱盧洲。形如方座。四邊量等。面各二千。等言爲明無少增減。隨其洲相。人面亦然　複有八中洲。是大洲眷屬。謂四大洲側。各有二中洲。贍部洲邊二中洲者。一遮末羅洲。此雲貓牛。二筏羅遮末羅洲。此雲勝貓牛。東勝身洲。邊二中洲者。一提诃洲。此雲身。二毗提诃洲。此雲勝身。西牛貨洲。邊二中洲者。一舍揥洲。此雲谄。二嗢怛羅漫恒裏拏洲。此雲上儀。北俱盧洲。邊二中洲者。一矩拉婆洲。此雲勝邊。二憍拉婆洲。此雲有勝邊。此八中洲。皆人所住。人形短小。如此方侏儒。有說唯一洲。羅刹婆居。即是此方。遮末羅洲也

　　從此第五。明黑山等。頌曰

　　此北九黑山　　雪香醉山內

　　無熱池縱廣　　五十踰繕那

　　釋曰。此贍部洲。從中向北。叁處各有叁重黑山。有大雪山。在黑山北。大雪山北。有香醉山。此山有香。人嗅便醉。雪北香南。有大池水。名無熱惱。出四大河。一殑伽河。從池東面。出繞池一匝。方入東海。二信度河。從池南面。出繞池一匝。方入南海。叁徙多河。從池北面。出繞池一匝。方入北海。此雲孟津河是也。四縛刍河。從池西面。出繞池一匝。方入西海。無熱惱池。縱廣正等。五十踰繕那量。八功德水。盈滿其中。非得通人。無由能至。于此池例。有贍部林。樹形高大。其果甘美。依此林故。名贍部洲。或依此果。以立洲號

　　從此第六。明地獄。論雲。複于何處。置捺落迦。大捺落迦。何量有幾。頌曰

　　此下過二萬　　無間深廣同

　　上七捺落迦　　八增皆十六

　　謂煻煨屎糞　　鋒刃列河增

　　各住彼四方　　余八寒地獄

　　釋曰。此贍部洲下。過二萬。有阿鼻旨大捺落迦。深廣同前。謂各二萬。故彼底去此。四萬踰繕那。以于其中。受苦無間。非如余七捺落迦受苦非恒。故名無間。且如等活捺落迦中。諸有情身。雖被種種斫刺磨搗。而彼暫遇涼風所吹。還活如本。由此理故。立等活名。阿鼻旨中。無如是事。有余師說。阿鼻旨中。無樂間苦。故名無間。余地獄中。雖無異熟而有等流。七捺落迦。在無間上。重累而住。其七者何。一極熱。二炎熱。叁大號叫。四唬叫。五衆合。六黑繩。七等活。有說。此七在無間傍。八捺落迦增。各十六故。薄伽梵說此頌曰　此八捺落迦　我說甚難越　以熱鐵爲地　周匝有鐵牆　四面有四門　開閉以鐵扉　巧安布分量　各有十六增　多百踰繕那　滿中造惡者　周遍暖交徹　猛火恒洞燃

　　釋曰十六增者。八捺落迦。四面門外。各有四所。一煻煨增。謂此增內。煻煨沒膝。有情遊彼。才下足時。皮肉與血。俱燋爛墜。舉足還生。平複如本。二屍糞增。謂此增內。屍糞泥滿于其中。多有娘矩吒蟲。觜利如針。身白頭黑。有情遊彼。皆爲此蟲。鑽皮破骨。[口*（一/巾）]食其髓。叁鋒刃增。謂此增內。複有叁種。一刀刃路。謂于此中。仰布刀刃。以爲大道。有情遊彼。才下足時。皮肉與血。俱斷碎墜。舉足還生。平複如本。二劍葉林。謂此林上。純以铦利劍刃爲葉。有情遊彼。風吹葉墜。斬刺支體。骨肉零落。有烏駁狗。摣掣食之。叁鐵刺林。謂此林上。有利鐵刺。長十六指。有情被逼。上下樹時。其刺铦鋒。上下镵刺。有鐵觜鳥。探啄有情眼睛心肝。爭競而食。刀刃路等。叁種雖殊。而鐵杖同。故一增攝。四烈河增。謂此增內。滿熱堿水。有情遊中。或浮或沒。或逆或順。被蒸被煮。骨肉糜爛。設欲逃亡。于兩岸上。有諸獄卒。手執刀槍。禦捍令回。無由得出。此河如塹。前叁似園四面各四增。故言皆十六。此是增上。被刑害所。故說爲增。本地獄中。適被害已。重遭苦故。有說。有情從地獄出。重遭苦。故說爲增　問諸地獄。獄卒是有情不。答有說非情　問既是非情。如何動作。答有情業力。如成劫風。風雖非情。亦能成劫。問若爾雲何。通彼大德法救善現說。如彼頌曰　心常懷忿毒　好集諸惡業　見他苦欣悅　死作琰魔卒（據此頌文。豈是非情）　答琰魔王使

　　諸羅刹婆。擲諸有情。置地獄中者。名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情者。故地獄獄卒。非實有情　有說有情。問若爾何緣火不能燒彼。答此定由業力所隔礙故。或感異大種。故不被燒　複有余八寒捺落迦。一頞部陀（此雲疱寒風逼身。故生疱也）。二尼刺部陀（此雲疱裂）。叁頞哳吒。四臛臛婆。五虎虎婆（此叁忍寒聲也）。六嗢缽羅（此雲青蓮華。寒逼身青故也）。七缽特摩（此雲紅蓮華。身寒赤色。似紅蓮華故也）。八摩诃缽特摩（此雲大紅蓮華。寒之更甚。身色彌紅也）　論雲。此中有情。嚴寒所逼。隨身聲色變。以立其名（解雲。初二地獄。隨身變立名。次叁隨聲立名。後叁隨色變立名也）　此八並居贍部洲下。如前所說。大地獄傍。問此贍部洲。其量無幾。下甯容受無間等耶。答洲如谷聚。上尖下闊。是故大海漸狹漸深也。如上所論十六地獄。一切有情。業增上力感。余孤地獄。各別業招。或多或少。或二或一。所止差別。多種處處不定。或近江河山邊曠野。或在地下空及余處。諸地獄器安布如是。本處在下。支派不定。傍生住處。謂水陸空。本處大海。後漸流入余處。諸鬼本處。琰魔王國。于此贍部洲下。過五百踰繕那。有琰魔王國。縱…

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