《中觀論疏》十四

　　卷第七（末） / 釋吉藏撰

　　合品第十四

　　所以有此品來者具于六義。一者論主上明諸法無待無絕。外人信之雲。若言有待有絕。不得應于波若心會實相。今若能無待無絕。空有俱淨始得與實相合。故今更破之明既無待絕豈有合散。故大品雲。菩薩習波若時。不見合與不合亦不見應與不應。乃名與波若相應也。攝論師立應身佛與法身相應亦作此責之。二者上來有四種著者皆由有心作解。所以故破著。是故此品更複就事求撿身心及以人我竟不可得。誰作解耶。複以何物生于著耶。叁者諸行名五陰。五陰品雖觀五陰空義猶未盡。更就行門而觀撿之。合義唯是六情。上六情品雖觀六情不可得義亦未盡。更就根塵和合求撿無從。故有此品。四者行品破無性五陰。今破緣合根塵。故上來已破其實有。今破其假有。問何故觀六根不與六塵合耶。答顛倒衆生謂根塵爲二。故根與塵合。則生叁毒煩惱。煩惱故業業則有苦果。今觀根塵本自無合。則煩惱不生。故無業苦。五者上行品雖破異義。但是略破義猶未盡。此品中廣破一切諸法異義。所以破異者。合起于異。無異故則無合。故破異也。六者含識之流皆謂萬像爲異。起于惑障不得解脫。今此品求一切法異義無從。則煩惱不起。故有此品問誰計合耶。答略有四師。一世間人常雲六根與六塵合。二外道情神意塵四合生知。叁毗昙人雲別有觸數能和會根塵。四成論義直明根與塵合無別觸數。今求合義無從。故以目品。品開爲二。初長行發起。二偈本正破無合。初又二。前發起品來意。次問無合所由。此品稱說曰者。交言曰論。直語名說。此品既重料簡六情品。非正是外人乘前問後。故稱說曰。又上品從虛實窮至破重空。外人口眼不能救但心下未悟。論主懸取外心提起而破之。故雲說曰八偈爲叁。初兩偈縱異奪合。第二五偈正破無異。第叁一偈明無異故無合。初又二。前偈明見等叁法異故無合。第二偈明一切法異故無合。叁法異故無合者。眼色是法。見者爲人。人法既異雲何合耶。就法中色爲其外眼爲其內。內外既異亦無合也。問世間外道大乘小乘但明眼色異而合。合者根塵相會故言合耳。今言異不合。乃似正是外義。何名破耶。答此有二義。一者根塵體異無相到義故無合。若言懸合者。既不到近色與近合。亦不到遠應與遠合也。此中破異不得合。成實師假人與實異不得合。心與真谛頑境異亦不得合。攝論師應身體是無常與法身異不得合。長行爲五。初釋偈本。我或在內或在外者。佛法學人計我在身內。如樹神依樹無的別處。複次下第二開二關責之。所以開二關責者。上明叁事異故無合。外人不受此難。若叁事無異是則無合。正以叁事異故是則有合。故重開二關責之。又關爲五。一牒二定叁總非四正難五總結。文易知。問汝眼到方見火。見火應燒眼。又應見淵中魚石。又應水漬眼也。又數論雲眼是離中知。于他何必爾。如魚等夜不因明得見。又大士眼根入正受。耳中叁昧起。有何定離合耶。又持法華經人鼻遙聞香。叁根何必定到方知。又汝言遙合則應遙到。不可遙到亦不可遙聞也。又數論六識了六塵者。汝若六根一識則一根具六用。六根六識則有並用。問曰下第叁外人救義明四合生知。已有知生則驗我情塵意合。故舉果證因。答曰下第四破救。就文爲二。初指前破。六情品中明叁法無見。一眼不能見。二色不能見。叁人不能見。以無見故是則無合。既其無合知則不生。故雲識等四法無。此則具破因果。雲何更以果證因。又根品中無見無見者及以可見法。今不應言有四合以生知也。今當更說下第二縱破。又開五別。一唱重說。次牒外義。次開二關定之。第四作難。知無故下第五總結也。如是諸法中幻下長行第五舉喻曉之。染與于可染下第二偈明萬法異是故無合。上半明染等叁法無合。所以偏破染等無合者。由眼見色故起貪心。前明眼見色尚無有合。貪從何生。故次破染。又上明眼色無合則五根無合義。今染等無合則意根無合義。下半更類破兩法。余入者謂耳等五入。余煩惱者嗔癡之流。複次異法當有合者第二破無有異。前借異破合。是故今次辨無異。又合由異生異爲合本。今既無異。何所合耶。又例如上品。上品明以後異破性。外還捉異救性。今以異明不合。外還執異救合。是以二品俱有破異。五偈爲二。初二偈總標無異。第二叁偈別釋無異。初又二。前偈明叁法無異。還對上叁法無合。第二偈明一切法無異。對上一切法無合。文易知也。問何故唱萬法無異。答世間外道小乘大乘皆言眼與色異。故眼見色生叁毒及業苦。今求異不得則叁毒不生。此是大益也。問曰何故無異下生起第二叁偈釋無異。此中叁偈其文甚易知。而講者多有異釋遂瞖其文。今直讀之使煥然易領。次叁偈爲二。初兩偈明無卷異。次一偈辨無指異。明無卷異謂無總異。辨無指異即無別異。夫論有異不出總別。總別無異則一切異空。又無卷異明無果。次無指異明無因。異因果攝一切法也。又無卷異明無內學所計異。次無指異明無外道所計異。內外總攝一切。又前亦是無因緣異。次明無非因緣異。亦攝一切。約成實義者。前明無假異。謂假人假柱。次明無實異。謂五陰四微。以假實總攝一切。初二偈又二。第一偈明卷不與指異。即是果不與因異。亦是假不與實異也。第二偈明卷不與瓶柱等異。亦是果不與非因異。夫論卷異不出斯二。斯二既無則異義盡矣。異因異有異者。異即是卷異也。因異者因五指異也。有異者有卷異也。所以然者。見指五知卷一。見指散知卷合。見指是因知卷是果。故雲異因異有異也。異辭異無異者。異即卷異也。離異者離五指異。無異者無卷異也。若法所因出是法不異因者。上半爲外作因果義。今下半破之。若果從因出則果不異因。所以然者。若因壞果存果可異因。今因有則果有因無則果無。甯得卷果于因。就卷指作既爾。人望五陰柱與四微萬義皆類。問上明眼等叁法無異。今亦得舉眼等叁法作之以不。答可具二義。若望成實。眼是果四大爲因。同卷指破。若望毗昙。眼亦是果四大造之。此亦是因。雖非假實既是因果。亦同卷指。二者以眼望色異。因色異故有眼異。離色異無眼異。若眼異從色異生。從色生則眼不異色。以眼是能見色是所見。既無所見亦無能見。能所之法有則俱有無則俱無。不得言所見雖無能見猶有。故所壞能即壞。當知能不異所。又問眼色本來未曾同。雲何得說異耶。又問眼異因色異色異因眼異。若皆異即皆眼皆色。彼答良由眼異色色異眼故有眼色耳。雲何作此難耶。問汝眼異爲因色異生。爲因色異不生。若異因異生。則異還待異長還待長。若因不異生。既稱眼色。雲何不異耶。又問異爲有別體。爲無有別體。若異無別體還指色爲體。亦眼無別體還指色爲體。若眼自以眼爲體。不以色爲體。則異自以異爲體。不以色爲體。又色有體可名異。色竟無體。雲何有異。又異指色爲體。色複以誰爲體。體複有體即無窮。無窮則無體。又異以色爲體。只色是異。見色應見異。異是法塵。眼雲何見。若不見則色非是異。應離色別有異。異應自有體。又眼異在眼爲在色。若在眼眼何所從。異若在色此是色異。何關眼異。又眼異不自異則一不一。于瓶然一。還一于瓶不一于柱。則眼異還異于眼。何得在色。又破若法所因出。如因木生火。火不得還木。若火還木從木出者。火亦還水何不從水出。如因柱成舍不因空成舍。故知空異舍柱不異舍。若俱異應俱成。又生死涅槃凡聖等異皆作此破之。如因涅槃異故有生死異。離涅槃異無生死異。真妄等亦爾。問曰若有定異法有何咎第二偈破果不與非因異。前問次答。外雲。卷由指有。卷可不異指。卷不由柱有。卷應與柱異。故名定異法也。答中上半縱之下半奪破。所言縱者。若離五指異有于卷異。可將卷與瓶柱等異也。下半奪者。今離五指異既無卷異。將何物與瓶柱爲異。如是五陰成人四微成柱悉作是破。長行二周釋。前總就一切法釋。後別寄卷指事釋。問曰我經說下第二次破五指異。具如前數條目之。初問次答。問意爲兩。初總出其所是。次別明其所是。異相不從衆緣生者總出所是也。前二偈並是從因緣生義。初偈卷由指有卷不異指。次偈卷從指有即無卷可異瓶。此並從因緣生故無有異。今外人雲。我經說異相都不從因緣生。此應當有定異法。無上破也。分別總相下第二別出其所是。總相者卷也。別相者五指長短相也。異法者五指體也。由分別總卷故有五指長短別異。由指長短異相故有五指之法。則是由指長短知長短指。故用指長短爲異相。長短指名異法。問外既雲從總相有別相從異相有異法。雲何名不從因緣生。答曰下自作此破之。但外人義雲。從五指生卷由別成總。故總從因緣生。以指別既壞總卷亦壞故也。不由總卷生于別指。以卷雖壞而指猶存故知不從總相成于別相。故知別相成于總相。故知別相不從因緣生。此義與成實等假實義大同。人柱從微陰成。微陰壞人柱即壞。微陰不從人柱成。人柱雖壞猶有四微五陰也。偈上半破無異相。下半明無異法上半開二關責之。汝以指長短爲異相。長短指爲異法。故以指長短爲長短指作相者。爲長短指本異須異相相之。爲長短指本不異以異相相之。若長短指本異。竟何須異相相之。又若本異竟更須異相相者。則有重異之過。又有無窮之失。若長短指本不異將異相相者。是亦不然。若本無兩指異則無二指相。何所相。又汝以異相相不異法令異。亦應以不異法不異汝異相異相成不異也。又問汝異爲異異。爲異不異。若異異者。異已是異何須異耶。若異不異者。則無複不異。雲何得有異。如火爲熱。于熱爲熱熱不熱。若熱于熱。已是熱竟何須熱。若熱不熱。則無不熱。雲何有熱。下半雲。因有長短異相故有此指彼指異法。既無異相。雲何有此彼異法耶。長行爲二。第一前逈破外人立義。次釋偈文。初文二。一者牒外義。若爾者下第二破也。既言分別總相故有異相。當知異相從總緣而生。雲何言異相不從緣而生。成論人雲。本有色心然後論其總別。如本有兩柱在中然後論其東西。今問汝別爲別別…

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