《瑜伽師地論略纂》十叁 ▪第9页

　　卷第十叁（論本第五十一二叁） / 基撰

　　..續本經文上一頁。唯有無表。故爲此論也。承西方叁家釋戒體百行中。或言一分等。此同經部。受一二戒。時亦發戒。不律儀等亦爾。誓受一時。亦名不律儀。若不誓受而行殺者。但名處中。別時別受總名有十。此中問。如今分離已與少時等何別。而言有百。或至盡壽。十與自受教他何異。解意所緣趣求別故。然此中有叁位。初叁位約事。次叁位約時。後四位約人。然就後中。第叁自語分爲二故。屍羅無悔等者。如顯揚第七。雲成屍羅故無悔。無悔故生悅。生悅故心喜。心喜故身安。身安故受樂。受樂故心定。心定故觀如實。觀如實故起厭。起厭故離欲。離欲故解脫。解脫故自謂我。我證解脫我生已盡等。靜慮律儀。此中唯有四根本。如對法第八。于無色界。略不建立色或律儀。顯揚等文。無色亦有定共戒。然于欲界或修。生見道爲遠分對治。此中隨順理門故。不說無色。于未來禅亦有無間道。略而不論。若無漏者。先得靜慮者。依五地入見得不還果。得戒見道。九無間道。爲惡業道等對治道。後解脫等道。乃至無學。望見道惡戒名遠分對治。若修道者。聖者身中微細罪。隨所依初禅等。于九品無間道。望所斷名對治道。解脫道亦名遠分對治。然今大乘更有人來叁界九地。從初果即至無學。爲九品對斷。其斷于斷。乃至隨依此地。即取九品無間道。爲對治道。余地名遠分對治。唯除有頂中間禅。此據有學。初得第叁果人。斷惑爲所斷斷故勝。若漸斷第叁果以去亦爾。但由能治勝故。得無學語。若頓斷叁界九品者。乃至未得無學。無間道來。皆是所治斷故勝。唯無學能治勝故勝。其入見道。此中約四根本作超越人作法。于未至禅作初果人法。其實未來禅。亦得超越果。得七作意。依未來得不還果。第七加行究竟果作意。必入根本。今約果滿爲論。此論超越。如次第果人。無色得斷欲界犯戒種子。法師雲。見道依六地並取中間者。不然。准六現觀叁依五依生。除中間禅。余處文雖雲有無漏。然以梵王所居多散亂故。豈如有頂雖雲有無漏。不成斷惑。如余處廣辨。然此定道共戒。法師雲。于見道俱現行思上建立。以名隨心轉色故　問曰何故道共無表耶。如正語正業發語。如何爲表。又准別解脫戒。于思種上建立。即此亦應然。如別解脫戒從受已去。刹那刹那運運增長。逢緣舍已。舊種不滅。非如小乘斷得名舍。但今新刹那七支不生名舍戒。道定共亦然。有心之時刹那增長。七支倍增。若無心已一類者。種相續而生。無新增義。說名爲舍。非如別解脫戒。一受已去有心無心皆得增長故。名遂心轉　問如何以現行思。爲定戒體。有人雲。此種上立。應重于前加行道中思種上建立。如發別解脫戒思。取前加行思業故。加行道中。此未成釋。如定道前加行道。皆非是定道戒。是散心。或他地界系。如何隨加行以判戒體。但應隨定道俱思而立。近事名離惡行。惡行謂前叁支及意。其中乃有離飲諸酒。隨是欲行。今據多分爲論　近住二因者。謂日夜持離欲惡二行。與盡形持爲因。根性劣故。因近果住故名近住　非梵行。若在家製邪不製正。正名欲行。若出家並不許。名離惡行。離惡行者是性罪故。與前叁同俱是性罪。離惡行者。從貪所生。製不許故。如後四罪俱製貪故。苾刍四支刍不謂執受學處。即初說四重四依相等。如顯揚第七卷成就屍羅。第二善能防護別解脫律儀。第叁軌則所行皆悉圓滿。第四見微細罪生大怖畏。及成就屍羅。謂不毀犯。犯已能出。當顯揚受學彼彼學處故。此第一爲第六。第六爲第一。即聲聞六處　邬波言近。迦言事。索即男聲。斯即女聲。于近事上加以索斯。斯女聲故。男女別也　言母色者。正翻應雲母村。家女人同母。故喚女人爲母。同村邑類

　　論雲雲何非律不律謂除如先所說律不律所有善不善等身語意業是者。准前律儀有一不持得。此據上品。發無無作。若中下雖今不行十惡業道。乃至善業道中下品爲之發者。無表皆是此體性。又一人若律儀誓一分持一。是余不持者。是處中。若誓作一分惡業者。不名不律儀。但是處中。今唯律儀不律儀依一分。亦是但以誓期善。離上品故。即是不律儀攝。于中亦有叁品

　　論雲全分半擇一分半擇損害半擇。如對法第八。有五種。謂生便半月嫉妒灌灑除去。此中唯無灌灑。以此中開嫉妒爲二。謂逼己見他故。彼令一合灌灑。是嫉妒類。得他精血方起勢故。扇掴迦此雲無根勢用。半擇迦此雲樂欲。樂他于己爲過故。如生便名全分者。無根。樂他于己爲過故。名半擇迦。以無根勢用故。名扇掴迦。即一生不起男勢故。第二樂于己爲過。名半擇迦。有持執非扇掴體有根執。根勢時起故。除去之中有二人。此人不同生便。必無男根除去。曾有男根。雖除去無根。性仍未斷。若不樂他爲過故。非半擇迦。無根勢故名扇掴迦。若樂已爲過名半擇。無根故。亦扇掴別異住者。前意樂損故明住。今自法損故。異住雖後先意。不損後時別性故

　　論雲他所得者。謂小時父母失等。與他得收養。雖非父母。亦是他得。此等戒有是遮難。受戒不得戒有。但得罪非不得戒　守園者。謂守寺門人　比丘五緣舍戒中。法師雲。准菩薩地犯罪舍。要上品心犯方失。此亦如是。此不成釋。如菩薩上品心無慚愧故。此聲聞戒中。但犯即失。不論上中下心。皆越教故。皆犯性罪故。若五戒無犯重。以不名非梵行故。悔亦還淨。二形生仍成近事性故。近住戒無斷善。日夜俱故。不獲斷善。要先加行方能故。亦無犯重。非畢竟離。非梵行故。此中唯日出舍。法師雲。准上百行中。有一日乃至一年。故知近住戒亦得多時。期心廣故。若爾如比丘戒。期心至多生。豈即相續期限。勢分不至多故。若經一日等。但是處中善律儀。非是律儀。百行之中何妨。攝處中善。又五戒誓。唯一日豈成律儀戒。但是處中故

　　無想定。如對法第二。此中無退文。後色界起決定生報。曾得未曾得。如對法抄。此得定人根性非唯上品。以有叁品等故。故前卷隨轉中。唯言此北州。不言無想。以中夭故。此地有九品。如滅定。此定得離九品受報。要唯依九品並盡生。無想天中故　問心種防于心。定體非色。心色種防于色。戒體非心色。答曰色種防于色。種體是色。即非非色。心種防于心。種體非心。即名非心色　問曰以色防于色。色種還名色。以心防于心。心種即非非心色。答曰色種所防色種體即色收。若爾心種所防心。心種應心攝。答色種防非善色起。依種立戒。即是色厭心種子。亦防心。無別心起故。是非心色　問色種說防非色種。名爲善色起。心種防心慮慮種。複續說心生。答心體本緣慮慮種。無緣故非心思。從所防說爲色。思種有防故色攝

　　論雲複次若由此因此執所有生得心心法滅是名無想者。法師雲。初生有心。此心通善無記性。任運起故。名爲生得。此滅已于阿賴耶識上。建立無想異熟。隽師雲。初生有報意識。此識滅故名生得心心法滅。太師雲。其無想天受生。及舍壽時。並無意識。言生得心心法滅者。即中有末。染汙心任運起故。名爲生得。此心心法滅已複受生有。名生得心心法滅。建立無想。然無想是別報。于第八識上。有防心不起功能。是別報體。即無想定思。思體感總報。于上有防心功能感別報　問曰第八現行心心法。如何名厭心功能。名無想別報。又定位心心所不行上建立。何故即一思。亦通感總別報耶。又無心業。如何感有心第八識報。今解不然。若定前思爲總報業。感第八總報。若厭心種子功能。是別報業。感第六意識生得心心法滅。及色蘊等別報。若前加行不厭心時。生得報異熟舍受可生。由前加行厭心故。今生得報心不生。于此種子防心不起功能。建立無想。即別報業感別報法體。不離有心無心二說。如對法抄引文證等。此中不言一期有心。故知設余處言有心。此隨順理門。又離增上慢苾刍等可知。此中生二蘊。爲一業感別業感。答若總報同一業。若別報別業感故。中有有心。生有無心。何爽。亦當前思感。或思體感中。有別報思上功能厭心者。感生有滅盡定。是無漏不感報。然有未離第四禅。貪人等得。今此據斷惑者。不論伏惑者。然舊論說。有十叁種人得。謂具縛。及八解脫道。阿羅漢。獨覺。如來。今大乘入地菩薩亦得。雖第四伏惑人得。何妨仍是具縛攝。如對法抄　無想定。非學無學所入。以無慧現行故。太師雲。得無想報時無慧現行。景師雲。入無想定時。方便無無漏心。故名無慧現行

　　寂靜住及生者。謂滅定。爲住無色四處爲生

　　虛空無爲。法師雲。于光明色上建立。如對法第二顯揚第一說。雲虛空無爲者。由心所緣境相。相似故立爲常。非緣彼心。緣彼境界。有時變易故　非擇滅亦爾。如對法抄

　　言無形二形等生者。此等取初果七生外余一切生　若愛若願者。愛有二種。一發業。二潤生。潤生之愛。聖人由有。今此所無。謂發業者。大師雲。愛有二種。一語想分別。二潤生。潤生者。由有語想分別者。即無願者。即是愛類。愛煩惱攝。准文唯除未無余。永害無明。種子願即愛也。或願者願生天等。皆生死因故。聖人不起

　　不相應。言假想者名也。爲起言說。如前思慧中雲。爲依六事而起言說。即屬至言論等體。非有色等二種但有假名。顯揚第一雲。當知複有如是種類。略不建立。即非得等相。中有相無相。皆與對法第一別勘會。是易而不論。如顯揚第十四

　　有惟立七善巧。所以行蘊中五種類

　　令心造作者。此皆思功能一爲境

　　隨與者。景師雲。謂于和合乖違等境。思隨此境。與識俱轉。備師雲。謂思能發心令境隨心轉。爲之言作。作境隨與心也。太師雲。謂思令心于所緣境。隨與領納和合乖違。今解由思令心于所緣境。隨與與領納。不須言和合等。此第一是總句。若言和合等。與第二等何異

　　論雲何以故由彼勝定于一切色皆得自在等者。如後卷末。當說此文

　　即香味亦變十六種觸。第七增語觸者。謂意識增長語能發語故。名增語觸。太師雲。五識等得緣實相。稱自相說名有對觸。意識有分別。緣名以爲境。望五識以名爲緣故。名增語觸。又名句文是語。此語于境中增故名增語。意緣此增語爲境。名增語觸　明觸。謂無漏　無明。謂不善無記　非明非無明。謂有漏善觸　八種觀者。如菩薩地菩提分法品。菩提志行中觀善。知世間八種觀行說

　　論雲受有幾種者即現在苦谛受集者。現在苦因。即集谛也。受滅者。即苦谛滅也。正是滅谛。受集趣行。謂集谛。即未來受因也。受滅趣行者。道谛也。今准下文雲。觀彼滅即是滅谛。勘菩薩地不同。亦可釋同彼地。此言滅者。即滅法名滅受愛味者。修道中集谛過患者。即苦谛觀。今准下文雲。彼二轉因觀。即次前集谛現法轉因重觀故。言彼二因。複雲彼二轉滅因觀。即現過患是道谛。以觀苦爲過患。是道谛行故。若不爾即下諸文。彼二轉是愛味過患。二谛下出離中。通攝道滅二谛。如前過患。是道谛即滅因。是爲勝。勘菩薩地。出離苦根本。釋粗重可知

　　論雲想蘊差別中。顛倒差別者。謂諸愚夫無所知曉。乃至是名想倒等者。無明者。如第八雲。此倒根本。此中准想是想數。然通若內外道。所起倒通名想倒于中對分心倒見倒。若外道出家。起叁見全一見小分。與想俱者。是見倒。亦想倒若在家于境起貪。與想倒俱。亦想倒亦是心倒。然前第一袟第八雲。貪通二種。謂不淨淨倒。于苦樂倒。但以外道持邪戒。執邪見以爲戒。見取求生天等。此貪勝故。偏名此二。爲貪心倒。余計常見等。一切有情共通。義隱所以不說。若准此文。外異生起常我倒。亦是心倒。則心倒通在家出家二衆起。然今此文。在家于欲境起倒想名心倒。貪增勝故。外道名見倒。見用增故。然見倒不可說言在家衆起故。此與前第八文別。又解在家品如此。文于常我實起心倒。然外道等。亦計常我以計共故。前文唯說樂淨爲心倒。在家品起常我見倒。通在家出家品起故。不別說于樂淨。在家人起貪義增。說名心倒。即同此文。在家起心倒。出家起見倒。前解爲勝。然據理論之。在家所作可不起見倒。出家不起貪倒邪貪。戒見二取爲生天解脫因故。若作此釋。想倒通見修斷。以爲心見二倒依故。見倒唯見道。出家外道起故。故若心倒通在家出家品起故。通見修斷。又唯見斷。分別而生故

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