《止觀輔行傳弘決》八

　　唐毗陵沙門湛然述

　　次半行半坐者。先釋方等。亦通四教。故彼經文聞叁昧者。結得道益通于叁乘及以四衆。經與今文意亦從別。唯爲成圓。故意止觀但觀秘密。依此修行事儀未足。文中自指百錄等也。聊者略也。先求夢王等者。如法華疏引。有五種夢。因疑心分別。學習並現事。非人來相語。因此五事夢。此即非人來相語也。列子有六夢。謂正夢萼夢思夢寤夢懼夢等。此即正夢思夢也。故周禮雲。占六夢之吉凶。方等雲。佛告文殊。爲信男女廣說九十二億諸陀羅尼。一一陀羅尼複九十二億陀羅尼門。佛告華聚。勿妄宣傳當以神明爲證。何者。神明有十二夢王。見一王者乃可爲說此陀羅尼。雲何名爲十二夢王。昔雷音比丘爲九十二億魔之所揜蔽。生大苦惱。即發大聲稱于十方叁世叁寶。十方諸佛同發聲言。誰能救此菩薩苦者。有寶王如來重舉聲問諸菩薩。有華聚菩薩白佛言。當以何法而往救之。佛言。當以摩诃袒持陀羅尼章句伏彼魔王。華聚往彼調伏魔已。令諸魔受持此陀羅尼。諸魔各各脫衣供養已。至佛所白言。我等十二大王當受持之。華聚問。何名十二。乃說十二王名。至夢行品中明十二夢相。佛告文殊。若求此法教求十二夢王。若得見一授七日法。一者若于夢中。得通飛行旛蓋從後。是名袒荼羅相。二者若見形像塔廟大衆聚會。是名斤提羅相。叁者若見有神著淨潔衣乘白色馬。是名茂持羅相。四者若見乘白象渡可。是名乾基羅相。五者若見乘駱駝上高大山。是名多林羅相。六者若見上高座轉般若。是名波林羅相。七者若見樹下升壇受戒。是名檀林羅相。八者若見鋪列佛像請僧設供。是名禅林羅相。九者若見生華樹入禅定。是名窮林羅相。十者若見大王帶劍遊行。是名迦林羅相。十一者若見王爲浴身香坌淨衣。是名伽林羅相。十二者若見王夫人乘車入水見蛇。是名婆林羅相。先須發大勇猛精進生難遭想。自傷傷他。如犯刑者從他求脫。如是念念歸求夢王。若不感者雖行無益。應竭力破悭而修供養。世多直行終成無益。于閑靜處等者。應于僧藍若蘭若處建立道場。若有事緣亦聽俗舍。謂俗人二衆。故經雲。阿難白佛。是人辭家當作何言。佛言。語父母言。我行陀羅尼典。父母若聽我當出去。如是作已心中默念。我欲舍婦兒家屬。行陀羅尼典。阿難白佛。父母等不許當服何藥趣向道場。佛言。向于父母種種燒香勸喻叁請。若不聽者當于宅內默自思惟誦此經典。若修行時淨其舍內燒香供養。一一如八道場入法。若能如是于七日中。觀音菩薩爲其說法。若于夢中現其人前與道場無異。若散亂心反墮叁途。叁途出爲人奴婢。應當志心後悔無益。若僧藍等處。先有道場更新嚴淨。依經方法無者新營。壇外室內及以室外俱須香塗。故雲及室內外。作圓壇等者。禮雲。築土爲之。佛法准此作蓮華形。故雲圓壇及彩畫等。五色旛者總舉五色。繡畫間色亦應無在。字應作旛。旛者旌旗之總名也。經中多作此旛旛帤字耳。今佛法供具相狀似彼。故雲旛耳。凡造旛法切不得安佛菩薩像。旛是供具供于所供。如何複以形像爲之。海岸香者。經雲。海此岸栴檀之香。請二十四像者。凡建道場應先嚴淨。然後請像。世人口雲求道滅障。置道場時令愚童慢豎猥服裸形。雲將像來把來取來。以此觀之可悲之甚。涅槃後分阿難問佛。佛滅度後如何供養。佛言。滅後供養像者與在世無別。故令供養福助正道。生善消障豈複過之。俗禮尚雲。過尊之位必趨。雖置道場傲慢尊像。反招罪累滅障良難。如向所引方等文是。肴馔者。肴如前解。馔者。玉篇雲。陳飲食也。亦具食也。鞋屩者。所著鞋也。道場內外各別置之。七日長齋者。此文通俗故雲七日。齋者潔也。韓康伯雲。洗心曰齋防患曰戒。故知俗典未曉所洗所防之意。有言無旨淺近疎薄。此中且製不過中食耳。叁時洗者縱無他緣亦須叁洗。有所表故。若加出入隨事量宜。初日供僧者。雖身口精誠須假以福助。日日爲者彌爲增上。恐力不逮聽從初日。必先課己資財以申傾竭。故經文雲。竭力破悭。別請師者。南山雲。當依大論。明解內外律者擬依出罪。乃至七衆亦爾。受二十四戒者。經雲。爾時上首廣爲恒伽說二十四戒。然此戒者順菩薩律儀。皆名重罪。縱已先曾受具足戒。或先曾受梵網戒者。亦須更受。輕重不同開遮別故。又授戒者仍須曾受。不可辄爾依經授人。具在彼經須者往檢。經雲。又應受六重如優婆塞法。既雲如優婆塞者。即五衆亦受。阿難問雲。女人得捉衣不。佛言。得捉。但莫著女色。又問。不受六重得入道場不。佛言。隨意。今時行事多不受之。但受二十四戒。即准此文也。阿難又問。如向所說爲定爾不。佛言。叁世諸佛悉由此法得成菩提。唯除二人。謂謗方等及用僧鬘乃至一比丘物。言及陀羅尼者。准經四番皆悉須誦。具在經文。經雲。若有持是陀羅尼者。設大火起變成寶華。行者聞是無上功德如死重生。對師說罪者。故知必須清淨明了教相識妨障者。若自身犯重不曉妨障。如何堪爲滅罪之境。月八十五者。黑白兩月各有兩日。多用白月。法華忏儀通取齋日。當以七日等者。極少不可減此。若欲進行隨意多少。故南嶽七載。十人已還者。經雲。十人不得過。南山雲。余見京邑行方等者。或百或半。喧雜難論更增罪累。請但依經非凡所測。忽有多人別置壇場。有何不可。俗人亦許等者。經雲。趣道場時應如比丘法修行淨行。具叁法衣楊枝澡水食器坐具。既雲趣道場時。故知出道場時須備俗服。經雲。其法衣者出常隨身。若離二丈得罪無量。阿難言。若辭家時用剃頭不。佛言不也。今時行事少分剃頂未見所出。阿難言。若爾。何用叁衣。佛言。叁衣者。一名單縫。二名俗服。出家衣者作叁世佛法儀式。俗服者出道場時著。叁衣者入道場時著尺寸不離。若離此衣得障道罪。前雲二丈謂余二衣。但雲得罪不雲障道。縫字平聲。言單縫者不許卻刺。若卻刺者即是大僧受持之衣。是故此衣應須別造。世有借出家人衣者深爲未可。故知雖製叁衣非出家服。口說默中雲異口同音者。于日初分謂晨朝時。衆中應取音聲明了者以爲先導。導者聲絕余人接和。十佛者在百錄中。謂過去雲雷音王佛等並七佛。方等父母者。經雲。雷音菩薩得離魔已。白華聚言。持是陀羅尼來救我令我增壽。佛法中生如死已還生。汝是諸法母。華聚言。我非諸法母。是陀羅尼乃可爲父乃可爲母。故知此陀羅尼即是實相。實相即具權實二智。故是父母能生方等正空故也。十法王子者。佛爲法王菩薩爲子。即文殊等。百錄及南山行儀並列十二菩薩。即彼經初列衆菩薩皆名法王子也。言百錄者。大師在世未有此指。大師滅後章安等集師事迹。都有百條。故雲百錄。說止觀時寺猶未置。即治定時寺已成竟。已撰百錄故有此指。叁業供養者。身翹跪口宣唱意運想。南山雲。自古相傳無別准的如斯置立。運想事儀具如天臺普賢忏中。禮請者。皆須意地精誠身儀設禮。禮法理須雙膝前詣雙肘續施後方額扣。肝膽委地想佛足下施手承足如對目前。互跪之儀叁處翹聳。曲身合掌目注真容。近代澆漓都無跪相。慢幢未折業海難傾。尚縱穢軀安期大道。陳悔者。陳者列也。說也。別則憶先所犯。通則無始已來。隨意廣宣任己智力。不遲不疾者。必使行旋與咒俱盡。思惟者具如意止觀中。從第二時者謂于晨朝。第一周竟。第二周初不須召請。直爾禮佛。意止觀者。南山儀中修觀之法。謹依于此不敢別施。今先明實相觀法。次明曆事觀法。然曆事觀法經論皆爾。非獨今文。如大經雲頭爲殿堂等。法華雲。忍辱衣等。淨名中法喜妻等。大論中師子吼等。何但釋教俗典亦然。如東阿王問子華曰。君子亦有耘乎。子華曰。夫拔藜莠養家苗者。農人之耘也。修正性改惡行。君子之耘也。盤特掃帚支佛華飛。並是托事見理之明文也。人不見之。但謂大師內合而已。初文雲思惟者。正觀也。摩诃等者正境也。顯非偏小故名爲大。一切法即一切法。故名爲秘。一法攝一切法。故名爲要。體遮叁惑性持叁智。非二邊偏。故名爲正。正體無相故名爲空。經言下次明觀法。經雲。佛爲雷音說于華聚昔因緣已。又雲。過去有佛名栴檀華。彼佛去世甚久。我于彼時如汝無異。彼有菩薩名曰上首。作一乞士入城乞食。時有比丘名曰恒伽。謂乞士言。汝從何來。答言。我從真實中來。又問。何謂真實。答曰。寂滅相故名爲真實。又問。寂滅相中有所求無所求耶。答曰。無所求。又問。無所求者何用求耶。答言。無所求中吾故求之。又問。無所求中何用求耶。答。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空求者亦空。語者亦空問者亦空。寂滅涅槃一切虛空分界亦複皆空。吾爲如是次第空法而求真實。又問。菩薩于何處求。答。于六波羅蜜中求。恒伽聞已賣身供養。上首又爲說陀羅尼。聞已複問。雲何奉持。上首乃說叁七日法。具如今文所列方法。今文略出應准彼廣。亦應可知。修觀法中又回無所求文以在後者。爲欲結諸無所求文故也。今此中意借彼觀文成今叁昧。求者。謂求叁昧之人。著者。謂于叁昧生著之人。實者。謂于能行所行計我我所。來者。謂行叁昧者往來出入。語問者等准說可知。此與大品十八空同者。引例也。何故來去乃至涅槃一切皆空。亦如大品十八空中何法不空。十八空至第五卷釋。大經下又引大經空義亦同。如來涅槃尚自皆空。況余法耶。故二十四雲。佛告德王。汝言見空空是無法爲何所見。菩薩實無所見。若有見者不見佛性。不能修習般若波羅蜜。不入涅槃。菩薩不但因空見般若亦空。六波羅蜜五陰如來大涅槃等一切皆空。如來昔在迦毗羅城。語阿難言。汝莫愁惱。阿難言。我今親屬皆悉殄滅。雲何不愁。如來與我同生此城。俱同釋種親戚眷屬。雲何如來獨不憂惱顔色更顯。我複告言。汝見城有我見空寂。汝見親戚。我修空故悉無所見。以是因緣我更光顯。以此下曆事修觀中。先約經名方便次約尊容道具。初方等下先約經名修觀。令求下次約方便修觀。事儀既先求夢王。習觀亦先修空假。托事作觀且言先修。不別而別…

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