《止觀輔行傳弘決》十

　　唐毗陵沙門湛然述

　　次諸惡中初明觀境中。雲夫善惡無定等者。先明通相善惡也。此則未可盡爲觀境。何者。展轉相望得善惡名。是則人誰無善誰不有惡。是故不以爲今觀境。言甯起等者。心凶爲惡身病曰癞。乍起叁途之心。不生二乘之念。毒器者。大論斥叁藏菩薩雲。具足叁毒雲何能集無量功德。譬如毒瓶雖貯甘露皆不中食。菩薩修諸純淨功德乃得作佛。若雜叁毒。雲何能具清淨法門。菩薩之身猶如毒器。具足煩惱名爲有毒。修習佛法如貯甘露。此法教他令他失于常住之命。大經雲自此等者引證別教。故四相品中迦葉序雲。自我未聞四德之前。皆是邪見。此是迦葉謙退自斥。義同于邪。豈此已前頓同叁外。今亦如是。未稱理故義雲邪見。邪即是惡。是故當知唯圓爲善。複有二意。一者以順爲善以背爲惡。相待意也。次若達下以著爲惡以達爲善。相待絕待俱須離惡。圓著尚惡。況複余耶。如此下結成通相。今就下別明極惡方爲觀境。于中初出惡體即六蔽也。善法下結前生後。前雖下明觀惡意。以純惡故不可不觀。若不觀者唯惡無善。自他俱然故須修觀。縱不下縱釋也。他人縱不全起不善偏惡不無。出家離世下況釋偏起。出家不備理當偏惡。白衣純惡況複偏耶。羅漢殘習亦仍偏惡。凡夫下明用觀所以。聖猶殘習凡何可縱。如佛世下先舉佛世用觀有益。引人爲證。前觀惡意中言不可樂想者。大論十想中釋一切世間不可樂想雲。世間有二種。一衆生。二國土。言衆生不可樂者。叁惡八苦十四等惡（雲雲）。或貧而好施多財而悭（約六蔽互說）或貧妍富醜。或憍高不下。或接物欺诳。如是無量不可稱說。國土不可樂者。或多衰無告饑渴寒熱惡疫毒氣。如是種種乃至上界亦生大惱甚于下界。如極高墜下苦不可說。文雲無好人者。略語衆生以他望己唯純不偏。是故不可不觀于惡。次縱釋中雲多悭等者。略舉六蔽以釋偏起。前四如文。酒爲亂原即亂意蔽。根性易奪即愚癡蔽。若有慧者不爲惡易。能生爲根數習成性。數數改換故雲易奪。又隨境而轉爲易。惑強失真爲奪。又以愚替智爲易。智被真掣爲奪。次況釋中雲羅漢殘習者。身子嗔習。以過去世從蛇中來。畢陵慢習。宿世曾爲婆羅門來。如佛在世有一比丘。而常以鏡自照。世世從女人中來。有一比丘常好跳染。以世世從猕猴中來。引人證中。在家等者。即且通舉有惡之人。央掘下別舉惡人。先明惡人有道。央掘等者。央掘經雲。舍衛城北村名薩那。有貧婆羅門女名跋陀。有一子名一切世間現。少失其父。厥年十二色力人相悉皆具足聰明善說。有異村名破诃私有婆羅門師名摩尼跋陀。善四韋陀。一切世間現從其受學。師受王請留世間現守舍而去。婆羅門婦見世間現端正。而生染心前執其衣。時世間現而白之言。汝是我母。我豈于尊而生不善。內心懷愧舍衣遠避。婦人不遂以爪自獲。以繩自系足不離地。夫既還已恐世間現露其不善。便以惡事誣世間現。汝行已後世間現于我有不如事。師言。其初生時有大瑞相必無是過。然語之言。汝殺千人可得免罪。世間現尊師教故。即白師言。嗚呼和尚。殺害千人。非我所應。師雲。汝是惡人不樂生作婆羅門耶。答言。善哉奉命。便禮師足。師聞見已生希有心。汝大惡人故不死耶。當令殺一一人取指爲鬘。冠首乃成婆羅門耳。以是緣故名央握摩。善哉受教。增一雲。如是次第殺千人已。取指爲鬘。人白匿王。國有人蟒。害人無數。比丘乞食聞之白佛。佛尋往彼。諸取薪人及守牛羊者皆不得過。雲此有賊。佛乃前進。遙見佛來雲。我之指鬘數猶未足。母因送食。複自念言。我聞師言害母生天。便撮母頭以手拔劍欲害于母。佛放光照。掘雲。非天伐我乎。母曰。非天日月等光。必是世尊。掘聞佛名雲。我師亦雲。若害沙門必得生天。語母雲。且住。我往害沙門。放母逐佛見佛如金山。佛複道而去。奔趁不及白佛說偈與央掘經同。央掘經雲。住住大沙門。淨飯王大子。我是央掘摩。今當稅一指。如是總有叁十九偈。但易第二句雲無貪染衣士。毀形剃發士。知足持缽士等。佛以二百六十七偈答雲。住住央掘摩。汝當住淨戒。我是等正覺。輸汝慧劍稅。但易第叁句余句並同。余第叁句雲。我住無生際。我住于實際。我住無作際。並用所證以答央掘。央掘聞已。以佛力故令悟梵本中語。如來出世億劫乃值。未度者度等（四弘）有見佛者即爲說滅。走逐不及必是如來。舍劍深坑即便禮佛。佛言善來。便成沙門得法眼淨。淨梵王領四兵而往伐之。王念先見世尊見已具白佛。佛問其意。王具答其意。佛告王言。見其出家爲道者如何。王曰。當供養禮事。彼無毫善能發此心乎。時央掘去佛不遠正意結加。佛遙示王。王禮供已歎佛能降如是惡人。後佛複爲說法得阿羅漢果。具六神通。入城乞食。見者識之。有婦人胎産甚難見佛。佛言。賢聖已來不曾殺人。婦人無他。諸比丘問佛本緣等（雲雲）。本爲婆羅門法求欲生天。不違師教兼護婦人谄诳之情。而行于殺。故今文雲彌殺彌慈只陀末利等者。准未曾有經下卷雲。只陀太子白佛。昔受五戒製酒難持。欲舍五戒持于十善。佛言。飲時何過。答。國中豪賢時赍共飲亦無余過。佛言。若如此者終身無過。夫善有二種有漏無漏。飲不起惡業是善報也。名有漏善。佛因爲說往昔因緣。昔舍衛有刹利。因小诤致大怨興兵相伐。王有大臣名提韋羅。恃豪輕慢。于時太子實欲誅滅。父王不聽抱恨煩惱。太後見之負好酒勸我。我言。先祖已來不曾飲酒。若飲酒者。那羅天嗔婆羅門伐我。太後夜分密開宮門。再叁勸我。飲已忘憂。叁日之中受樂歡喜。因是仇息。父王複谏。夫修德曆代何于小事致怨如此。若不忍者亡失國土。因是和平。飲之力也。末利者。經言。元是王舍城耶若達多婆羅門婢。名黃頭。常知守園。因將幹飯供佛之福。後波斯匿王遊獵入園見之。婢乃爲王種種供給按摩極稱王意。王問婆羅門。賣不。答言。婢賤何堪。王重問之。答雲。千兩金。王遂以百千兩金從其買取。爲第一夫人。未曾有經雲。匿王白佛。如佛所說心歡喜故。不起惡業名有漏善者。是事不然。如人飲酒心則歡喜不起煩惱。不起煩惱故則不殺害。憶念我昔遊獵之時。忘將廚人山中覺饑。左右言。王朝不敕令將廚人即時無食。我聞是已走馬還宮敕令索食。廚人名修迦羅雲。即現無食今方當作。饑逼嗔怒令殺廚人。諸臣共議國中唯有此之一人。殺已無人爲王知廚稱王意者。時末利夫人聞已即令辦好酒美肉。沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女來至我所。我見夫人嗔心即息。夫人辄遣黃門詐傳令勿殺廚人。我至明旦深自悔恨憂愁不樂。夫人問我有何不樂。王雲。我因昨日饑火所逼。錯殺廚人。爲是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。王言。爲實爾耶。爲是戲耶。答曰。實在。令使召來。我大歡喜。王白佛言。夫人持五戒月行六齋。一日之內五戒之中。犯酒妄二戒。八戒之中犯于五戒。謂過中食。服華香。作倡妓。高廣床。飲酒。妄語。破戒之罪重耶輕耶。佛言。如是犯者得大功德。何以故。爲利益故。此約亡犯濟物菩薩利他。乃得名爲惡中有善。故雲唯酒唯戒。欲從斯例善自斟量。若順貪心終非持相。和須蜜多等者。說文雲。淫者私逸也。在傳雲。貪色也。華嚴雲。次複南行有城名莊嚴。有善知識。和須蜜多名女（雲雲）。善財至彼求覓是女。城中有不知者言。此童子諸根寂靜智慧明了。谛觀一尋。目視不瞬心不動搖。不應于彼女有貪染心。此童子者不行魔縛等（雲雲）。中有先知是女智者。告善財言。善哉善哉。汝今乃能求覓是女。汝已獲得廣大善根。汝應決定求覓佛果。種種誡之。破一切衆生于女色所有貪染心。善男子。此女在于城內市[邱-丘+（序-予+墨）]之北自宅舍中。聞已歡喜往詣其門。見其住宅種種莊嚴。見此女人容貌姿美。譚說善巧入如幻智方便法門。種種嚴身從身出于廣大光明。普照宅中。遇光明者身得清淨。詣其禮足。合掌白言。聖者。我已先發等（雲雲）。女言。我得解脫名離欲際。隨其所欲而爲現身。各各令其所見不同。若欲意所纏來至我所聞法者。見者。執手者。暫升床者。見我嚬呻者。見我瞬目者。並得離欲。抱持接唇吻等者各得法門。我于過去高行王如來所。爲長者妻舍一金錢。爾時文殊爲佛侍者。爲我說法令發菩提心。由是得菩薩離欲際法門。故知能化所化並是因欲而得離欲。故雲惡中有善。又如慧上菩薩經上卷。阿難入城乞食。見重勝王菩薩與女同床而坐。我謂犯穢得無異人。學梵行者。于如來教將無犯見聞中想。發是語時大千六動。菩薩即時身處虛空。去地四丈九尺。語阿難言。犯欲者乃能身升空乎。阿難投地自悔。如何于大龍所而求短耶。此亦以欲而爲法門。比見無慚者或稱無礙或說理融。若得理者應如蜜多慧上之流。身升虛空依正嚴麗。令彼悟入無量法門。縱能現通尚應問言。通由何得。若自證法門爲名何等。從何佛所最初發心。曾供幾佛。未來幾時當成菩提。曾從何佛而得受記。未來何方淨佛國土。作佛名何。幾會說法。侍者補處名字何等。佛壽幾劫。正像法住其數幾何。若不能答如是問者。則是鬼通。外道根本有漏神通。生染心已此通又失。或是妄語無慚之人。若謂此身即是佛者。釋尊已滅慈氏未降。又複非是他方佛來。若非魔賊謂是誰乎。汝若不信有十方佛。自稱爲佛逆之甚矣。故知此人自滅道心破他善種。若大權逆化複不自稱我行無礙。慧上菩薩經又雲。過去無數劫有梵志名燈光。在林薮間行吉祥願。經四百二十歲入摩竭國。有陶師女。見梵志端正投梵志前。梵志報言。吾不樂欲。女言。設不能者吾尋自害。梵志自念。吾常護戒。若數犯者則非吉祥。離之七步即起慈心而欲犯戒。不然女死。甯令女安我入地獄。從其所願經十二年終生梵天。前是法身不思議化。此是實行亡梵濟物。行效此者審自思之。世間小苦尚不能忍。而能犯戒入地獄耶。提婆達多邪見即正者。多兜二字隨存一字。若兩存者恐是文誤。略如第一卷記。現住阿鼻受無間苦。法華複雲。由調達故具足…

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