《止觀輔行傳弘決》十二

　　唐毗陵沙門湛然述

　　大章第二釋名者。夫立名不同。如大經雲。或有因緣如目連等。或無因緣如桃李等。涅槃亦爾。無有因緣強爲立名。止觀亦爾強名止觀。即此無因名爲有因。爲衆生故隨機立稱。又依于世名立出世名。是故衆聖先立世名。爲出世名而作方便。而是世名本是出世。故金光明雲。世間名字皆出佛經。故知諸名法理而立。名既法理理亦因名。故假妙名以诠妙理莊子雲。而世貴言傳書不足貴也。莊既以言傳書則莊自不足可貴。老子曰。知則不言言則不知。而老有言則同不知。意欲使于天下無言。獨揚己言。不意反以無言自斥世人。被此自斥之言。而潛斥之反以爲得謬之甚矣。今則不爾。因罤得兔得已亡罤。罤何所亡弗謂爲兔。文字解脫斯之謂欤。立止觀名例之可見前分別中名爲廣略。亦雲總別。總別二文互相映顯。故前文雲。生起五略顯于十廣。又前略後廣爲解義故。前廣後略爲攝持故。今演前略令義易了。若爲利鈍二人不同。如大經叁十一。佛告舍利弗。汝慎勿爲利根之人而廣說法。鈍根之人而略說法。舍利弗言。我爲憐愍故說非爲具足根力。佛言。廣略說法非諸聲聞緣覺所知。經明逗機故寄斥身子。今論解釋兼爲二人。況前略文且爲生解。解猶未備故此廣論。又此廣文亦與五重玄義意同。五重則玄譚教旨。今此則依經起行。所以彼爲釋經此爲成觀是故次第稍異于彼。初釋名者即標名也。次體相者即顯體也。攝法秖明體所攝法。方便下叁即是明宗。起教是用。偏圓判教。彼釋法華理須分別一代教門故教居後分別前四。此爲成觀觀由解生。名體偏圓並屬于解。由解立行故次解後方便正觀。行始爲因行終爲果。故次正觀以明果報。宗是自行用是益他。由自行滿故能起教旨歸秖是自他所契。故彼玄文引神力品約教次第。故名用體宗若引序品約行次第。故名體宗用。今文正當約行次第。但以教相在于宗前。前後之意如向所說。今解釋名。初結前生後亦是來意次第。大途去結前也。複以去生後也。途道也。未委論其蹊徑故曰大途。梗略也。概平也。秖是粗略出其大綱。如前大意自他因果行解略足。複以何義名爲止觀。故今文中開爲四門。若無此釋將何以辨名體之功。是故四段。前叁正明能诠之名後一旁立以所顯能。待诠次第絕诠不次。會異秖是絕待異名。初相待者彼此互形曰相。以他望己爲待。如長短大小互受其名。莊子雲。人長七尺不以爲大。蝼蟻七寸而得大名。俱舍疏雲。待謂觀待。前觀于後名過後觀于前名未。父子兄弟更互得名。例此可見。判今法華唯具二妙。所謂待絕。所言待者唯有待粗成妙。更無待妙成粗。若以迹望本亦可互形。若以部望部一向唯妙。今約法華迹理複置互形。所以玄文待絕俱稱爲妙。故以部教相望複有橫豎。望前四時名爲豎待圓望叁教。名爲橫待。此文既依法華經意。而釋名等大概准彼。相待是粗。義當待粗論妙。絕待是妙。義當開粗論妙。此二亦名廢粗開粗。故法華中唯論二妙。更無非待非絕之名。彼爲判教故待之與絕同稱爲妙。今此相待則判爲粗。唯明絕觀無部可待則無豎待。無教可望名無橫待。故唯一絕以爲能诠。雖立相待以顯絕待。尚無于絕何待之有。爲诠叁德故假名絕。借相待名判爲思議。故唯絕待方稱爲妙。所以思議境後佛界雖妙。居九界末通名爲粗故並判雲。非今所用。次與不次意亦如是。故次第意但雲衍門。用通用別但雲似通似別。雖雲不用正約思議明不思議。開于所待以成能絕。即是今文妙觀意也。釋名下去諸義皆然。所以釋名論待論絕。體相唯論次與不次。攝法六義偏圓五門亦複如是雖無部會可以對論。還借教味以顯圓妙。境境十觀秖應唯妙尚寄橫豎顯非橫豎。故知一部之文共成圓乘開權妙觀。豈指一句別謂高深。若其然者。何殊體踏。此中四段。文四義二意唯在一。待絕爲二意在于絕又所一能叁亦名義一以所顯能故雲意一。叁止者。雖開叁名名猶通總。該括叁谛未判淺深至顯體中分方優劣。觀中叁義亦複如是諸惡覺觀等者。語似見思意且通說。所引淨名亦且通證。若借體相文來此預辨者。謂止息見思停心真理。真理不當止與不止。若止息塵沙停心俗理。俗理不當止與不止。若止息無明停心中理。中理不當止與不止。此則叁谛各有叁止。觀亦如是准說可知。故下文雲。前叁成次叁。後一具前叁。次第既爾一心例然。次停止中緣心谛理。及仁王入理般若通而未別意亦如前。故此中雲理。但語能入之智。未雲所入之理。觀中亦然。第叁止中雲語通意殊者。此中亦雲對于不止以明止者。語似上文。上之二止息對不息停對不停。今以無明對于法性。一往觀之。無明似不息不停法性似息似停。故雲語通上也意則不爾。無明即法性。法性即無明。體同名異相對立稱。是故永異上之二止。上二不可雲相即故今別約等者。正出第叁止相。所言別者。以上二止但屬通途。言通途者。二止皆有一智一斷。斷邊有智且對生死。即約涅槃而立斷名。智邊有斷且對理外。即約般若而立智名。斷故名息智故名停。智約能斷斷約所斷。故雲智斷通論二止。今則不爾。專約谛理理非能所。但由具惑惑即法性。惑性相待非關智斷。是故第叁不同前二。又第叁止約理立名而止非理。前之二止但依智斷智斷是止。是故第叁不同前二。又智斷依理而智斷非理。故前二止但以智斷而爲親依。不同第叁專以谛理而爲親依。是故第叁不同前二。又且順思議故有斯異。若不思議叁體本一。如經下引證。通引諸經未爲別證故無的指。無明法性皆非生滅。理雖俱非若雲法性須言寂滅。若雲無明須言生滅。此則二名俱通叁谛。名皆對立理並無差。故知釋名且在消釋止觀二字名息貫等。未暇委述能所淺深。故下文雲。不可尋通名求于別體。叁止既爾叁觀例然。初觀中雲利钁等者。大鋤曰钁。此琢治玉耳。非今意也應作此[（卯/亞）*斤]。斵者破也。大石曰磐粉石曰砂小石曰礫。大經十八性品雲。譬如有人善知伏藏。即以利钁[（卯/亞）*斤]地磐石砂礫直過無難。唯至金剛不能穿徹。今借彼譬總含叁惑准止可知。應置金剛但存穿徹。即此中意。次引法華穿鑿義邊以證貫穿。未分幹濕故亦通也。次釋觀達中引瑞應文。言雖有息意存達邊。次不觀觀及引經等准止可知。是故下結如文

　　○次釋絕待者。先總標文意。次破橫豎。次正明絕。初文意者。以橫法破破令成橫。令知橫待不名爲絕。以豎法破破令成豎。令知豎待。不名爲絕。所言橫者。四句相望未有淺深故名爲橫。生生等四。四句相望有深淺故。故名爲豎。初破橫中前之兩句。皆雲照境爲正除惑爲旁者旁即是他。正即是自。欲判性過先立旁正。旁正者何。秖是一止得名處殊。約破惑邊即名爲息。約依智邊即名爲停。約依體性名不止止。故使得名旁正等別。何者。凡論入道正爲用智旁爲除惑。若從除惑而立名者。名從旁立。若從照境而立名者。名從正生。所破是惑惑望于智。惑即是他。故止息止從所破立即墮他性。能破之止複從能照。照望于惑照即是自。故停止止從能照立。即墮自性。此中所言照境等者。隨語便故。據理應雲。依谛爲正息惑爲旁。至下釋觀方可雲照。從若非下。若雙取自他即墮共性。文似雙非意實雙取。故雲智斷因緣故止。不偏用一故似雙非。不止止義墮無因性。正是雙非秖是俱離自他故也。非止是離自。非不止是離他。離他是離所破。離自是離能依。故第叁止墮無因性。觀亦如是可以比知。然能诠名實不出此叁止叁觀。故絕待中及顯體中。亦約此名而以辨頓。爲除情計故須破性。故引龍樹不自生等。證離性過。無生下結也。絕待無生不從相待四句立名。四句立名下。斥成待義。互相因依待對而立。可思可說即可思議。執性未斷名爲結惑。由結惑故未證無生名結惑生。被橫法破名爲可破。二空義成相待義壞。名爲可壞。起滅去。別約叁止叁觀破也。略舉中間一止一觀。具足應明叁止叁觀皆悉不成。中例前後故略不說。又豎下次豎破者。以從前自他四性生故。故是生生。能所俱生故名生生。不免性過即是有爲。有爲即爲四相所遷大生生小生故名生生。因緣是生成所生法。又名爲生故名生生。又因生果生故名生生。設于中道而起性過。亦屬生死。況複余耶。雖叁止觀名通叁谛。若起四執尚無初觀故屬生死名爲生生。破此等生入于涅槃名爲不生。此之不生待生得名名生不生。待真不生說于俗生名不生生。待邊說中二邊俱生。破此二生名不生不生。一一文中皆悉應有叁止叁觀。文中但有二止名耳。初雲止息見思即止息止。停住真谛即停止止。下二例之。故知叁谛並阙不止止及以叁觀。以不止止秖是谛理故不說也。觀義比止亦應可識。四句展轉生後後名。是故四句俱名相待。故須將橫入豎。一一豎句無不有橫。故止息等名遍于豎。是故應須橫豎二破方顯絕待不思議名。皆是下總斥。雖橫豎不同能計義等。是故亦雲待對乃至破壞等也。問。橫計自他乃至無因是故生惑。豎至中道雲何亦雲結惑生等。答。後後皆是前前結惑。故皆是生。又中道未極猶屬教道。教道有惑故亦是生。又信教道于初心中。預計次第展轉能生。故判初心生結惑等。尚未是下亦別斥也。攬相待名成絕待已。還以待名展轉相況。是故後望于前雖得名止。複望于後還成不止。所以總彼相待中叁。尚未成于絕待之中止息停止。況不止止。觀亦如是。中道雖複無別谛境。以之爲後。若望實道不思議中亦未成止。故叁谛止俱未名止。何以故下。釋前斥意。遣執不盡。釋待對中橫豎四句性執不斷。言語道不斷。釋其展轉相生成可思議也。業釋惑也。果釋生也。亦可業果二俱是生。言不絕者。釋可破可壞。今言下正釋絕待。先明所絕。所絕即上橫豎諸待。煩惱秖是四性計耳。由性計故有業有果。禀教修觀次第證得。如是皆成可思議等。是故須破。悉皆下次明能絕即是止觀。雖雲能絕能稱于所。何者。既雲絕待即待名絕故名爲止。止亦自亡名不可得。觀亦如是。非所觀外能稱于所。故雲觀冥如境。觀亦自亡故雲何得有觀。止觀尚無等者斥于相待。絕待尚無豈立相待。…

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