《止觀輔行傳弘決》十八

　　唐毗陵沙門湛然述

　　次食亦叁。且望衣說。頭陀此雲抖擻。此十二事皆爲抖擻十二過故。今文即二音俱舉。放牧聲者。叁裏之外使童小牧聲。不聞住處堪修禅觀。世有濫用其言者。遠放木橛不聞墮聲。得已複放每夜至叁。是名頭陀絕放木聲。如鹽官忍禅師造頭陀經雲。頭謂煩惱頭主。陀謂陀汰煩惱。此雖謬言猶勝放木。如斯等例江表尤多。分衛者。此雲乞食。具如頭陀中五種食法。謂常乞。一坐。節量。中後不飲漿。次第乞。今此且舉五中之一故雲乞食。七佛及方等皆雲乞食者。如前四叁昧中說。居阿蘭若必須乞食。墾植耕種舂砻碓硙。不受壞生貯宿殘煮。畜八不淨事涉四邪。汙染檀越非蘭若行。近代所置彌隔聖言。男女往來兼招譏醜。傥依佛教利益不輕。故十住婆沙雲。乞食有十利。一自用活命自屬不屬他。二施我者令住叁寶然後當食。叁常生悲心。四隨順佛教。五易滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八見我乞食余者效我。九不與男女大小有諸事故。十次第乞生平等心。如諸釋子本或是王。居尼俱類園去舍衛城半由旬許。入城乞食乞食勞妨。乃至下根許受檀越送食等者。故知住處不宜太遠。譬喻經雲。昔波羅奈去城五十裏有山有五比丘居。平旦入城乞食。中後還山日暮乃至疲極不堪安禅。曆年如此勞而無獲。佛化爲一道人。往至其所安慰之。答曰。四大之身去城道遠。有何樂耶。止念畢命而已。化沙門言。夫道者。以戒爲本攝心爲行。賤形貴道朽棄軀命。食以支形守意正定。內學止觀滅意得道。若養身縱情何得免苦。願諸道人明莫乞食。吾當供養一日之糧。明佛送食五人食已俱得羅漢。是則住處亦爲道緣。不宜太遠。食爲道緣此之謂也。故知如來非但應供。複爲供應。外護送等者。僧中淨食仍爲下根。豈可安坐房中私營別味。或不病托病索衆只供。無德稱德擊動檀越。雖曰許送受必自觀。叁品不收道何由致。觀行食者亦約叁等。夫事食則養色身資報命。理食則資法身養慧命。故平等大慧虛空法身憑茲而立。衣亦例然。初約上品者。所引大經亦是彼經斥叁修文。如來法喜等者。辨異七方便等也。此之下釋如來食也。引淨名意者。謂于食起觀能令食遍。彼文正以食爲法界诃于事食。故南嶽隨自意中雲。凡所得食。應雲此食色香味。上供十方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無差別隨感皆飽滿。令諸施主得無量波羅蜜。又雲。念食色香如旃檀風。一時普熏十方世界。凡聖有感各得上味。六道聞香發菩提心。于食能生六波羅蜜及以叁行。淨名疏中譬如熏藥藥隨火勢入人身中患除方複。菩薩觀食亦複如是。以食施時食爲法界具一切法。凡諸受者法隨食入乃爲冥益。或近或遠終破無明。想爲檀風亦複如是。次約頭陀義立次第觀也。下品支林者。問。應雲圓頓何用支林。答。此則並前共爲一法。第叁約處者。雪山爲上已如前說。頭陀爲中即十二頭陀中處有四也。謂蘭若冢間樹下露坐。依此四處必須常坐。問。下中二處蘭若義同。有何別耶。答。蘭若西音。此雲閑靜。中處即是空逈地也。下處即是空逈住處及閑靜僧藍。十住婆沙明空逈處雲。居阿蘭若有十利。一自在去來。二無我所。叁隨意無障。四心樂蘭若處。五少欲少事。六不惜身命具足功德。七離衆鬧語。八雖行功德不求恩報。九易得一心。十易生無障礙想。又雲。阿蘭若比丘有十事入塔寺。非如外道。一供給病人。二爲病者求醫。叁爲病者求看病人。四爲病者說法。五爲余人說法。六聽法教化。七爲恭敬供養大德。八爲供給聖衆。九爲讀誦深經。十爲教他令讀深經。住阿蘭若怖畏之時應作是念。守善者雖行險道大海戰陣安隱無患。又爲護身無勝善其身口意業。以自守護。故佛告匿王。善守叁業名善守護。複作是念。諸獸在山不善叁業而無所畏。我之心智豈不如彼。又念佛故破一切怖。故在蘭若毛豎者。念佛十號。又有四法方住蘭若。一多聞。二善決定義。叁樂修正憶念。四隨順如說行。論文更有五十法方應住蘭若。若離下誡勸。邑者。國語雲。管仲相齊製叁十家爲邑。此村落所聖之謂也。尚書大傳雲。凡宗廟有先王之主曰都無曰邑。此私齋堂義同無主淨名雲。或爲邑中主。或作商人導者。此明菩薩利物無方耳。觀心處者。七方便者如前。此開叁草二木爲此七位。開小草爲人天。開中草爲二乘。上草二木爲叁教菩薩。二草二木皆依于地。七種方便以實爲本。故叁草二木雖隨其種性。各得生長。究其根榮莫非地雨。地圓理也。雨圓教也。據漸引入邊稱爲方便。當位未轉名不能到。最上處者即實相也。又一毫之善未趣菩提。名絕迹不到。橫豎遍故與法界等。故雲不動。亦離二喧如前所說。名之爲靜。不生七方便果。不起七方便因。又于圓果不生想著。名不生不起。大品若千由旬等者。大論十八釋雲。無方便菩薩雖曠野百由旬外。禽獸鬼神羅刹之所住處。百千萬歲若過是數。若不知菩薩遠離之法。發菩提心而作受著。是遠離行佛所不許。真遠離者不見遠離相。是菩薩贊歎善哉善哉。是佛所說疾得菩提。若菩羅起著雲。我所行者是遠離行。若城旁者誰稱美汝。當知是菩薩旃陀羅。染汙菩薩似像菩薩人天中賊披法衣賊。求佛者應莫親近。是墮增上慢。當知論意以深山取著。名爲愦鬧。城旁達理爲不愦鬧。故知起著之人以著心愦鬧。爲不愦鬧。起二乘之心尚爲愦鬧。況複著心著于靜處。愦者亂也。若稱理者舉足下足無非道場。方名上處。世有濫用隱朝市者有言無理。故知莊生但以約處而爲上下。不識谛理上中下也。聚落者男女所居。囂者喧也。實不等者對事辨異也。山林對中上二處也密室對下處也。以理斥事故雲實不等也

　　○次息緣務者。務事也。今簡隨自意者。且約善惡無記以論。若約諸經非不須此。故二十五法通爲四種叁昧前方便也。故隨自意依經方法衆務亦息。吊慶等者。吊凶慶吉俯下仰上。低屈。昂申。造往。聘迎。說文雲。造就也。聘問也。況複下舉況。一吊一慶已損高蹤。終日追尋何道之有。更結等者釋名雲。州者注也。郡國注仰也。風俗通雲。州者疇也。疇類也。說文雲。田界也。敦者勸也。孝傳雲。叁州人者契爲父子。長者爲父。次爲長子。次爲幼弟。父令填河以造宅久填不滿爲父所責二子發誓。若必孝誠使填河有征。發是誓已河爲之滿。又蕭廣濟孝子傳雲。昔叁人各一州皆孤露茕獨。叁人暗會。于一樹下相問。甯爲斷金之契。二人曰善。乃相約爲父子。梁朝破叁人離。五郡者。釋名雲。人所群聚曰郡。天子製地千裏分爲百郡。蕭廣濟孝子傳雲。昔五郡人。謂中山郡常山郡恒州魏郡魏州。钜鹿郡刑州。趙郡趙州。此五人者少去鄉裏孤無父母。相隨至衛國結爲兄弟。長字元重。次叔重次仲重。次季重。次雉重。朝夕相事財累叁千。于空城中見一老母。兄弟議曰。拜此老母以之爲母。因拜曰願爲母。母乃許焉。事之若親經二十四年。母忽染患口不能言。五子仰天而歎曰。如何孝誠無感。母忽染患而不能言。若我有感使母得語。應時能言。謂五子曰。我本是太原陽猛之女。嫁同郡張文堅。文堅身死。我有兒名烏遺。七歲值亂遂亡所之。我子胸前有七星之文。右足下有黑子。語未竟而卒。五子送喪會朝歌令晨出。忘其記囊謂五子所竊。收叁重禁二重。詣河內告枉具書始末。河內太守乃是烏遺。因大哭曰。吾生不識父母而母爲他所養。馳使放叁重。後奏五人爲五縣令。世孝雖爾。今出家之人舍所親棄恩愛。居蘭若修叁昧。更結異姓以爲兄弟父母。如彼叁州五郡者誡之誡之。倒之甚矣。故引倒裳等以喻之。毛詩刺齊雲。有挈壺氏知漏刻之官。漏刻不節君臣服亂。而倒裳求領禮度昏亂。今以此意斥顛倒耳。叁伎能等者。伎字應從女謂女藝也。從人者害也非今文意。醫方蔔筮等者。醫者療病工也。方謂方疏。蔔者除疑也。周禮雲。蔔以決疑不疑何蔔。筮者決也。泥塑刻木。填彩描畫。彈棋圍棋。書謂六書。釋名雲。書庶也。紀庶物也。書亦曰著著萬物故。周禮有六書。謂指事像形形聲會意轉注假借。思之可知。咒詛禁術以有此用故致害己。美角折皮文披。膏有明故煎。铎有聲故毀。搖之令鳴以宣教令。文事振木铎武事振金铎。劉子雲。龜以智自害。翠以羽自殘。丹以含色磨肌。石以抱玉碎質。睒經雲象爲牙死。犀爲角亡。翠爲羽自殘。麋鹿爲皮肉害。人引莊子雲。不用以爲全生之大用。語同意異。我佛法中藏炫曜隱厚德。全無生應法界方名大用。故知莊以燕支離肩高于頂頤隱于臍五管在上。若賜疾者粟我則有分。若差役者兵我則無用。是名全生之大用。全此殘疾者生。未知何用。無德可隱例亦不成。而當樹林招鳥等者。經雲。譬如大樹衆鳥集之則有枯折之患。腐敗肉也。譬如蒼蠅集于臭肉反增肉臭。豈不下雙合二譬。摧折合樹林。汙辱合臭肉。如是之人摧折自行汙辱叁寶。壞枝葉曰摧壞貞質曰折。事理失故。問答勝負者。負者不克。又負者問不測答答不稱問。皆名爲負。又荷之在背爲他所負。故名爲劣。莊子曰。有力者負而趨之。而昧者不覺。昧暗劣也。以勝負故因法致失。累世怨仇所生之處。常相中害。爲是義故勝負過深。如賢愚經。佛與比丘向毗舍離到一河邊。見五百牧牛人及五百捕魚人。共挽一魚。身有百頭驢騾等類。衆人驚怪。佛至其所。叁問雲。汝是迦毗黎不。皆答言。是。佛問。教汝者今在何處。答。在阿鼻地獄。阿難白佛。何故問魚以爲迦毗黎。佛言。過去迦葉佛時有婆羅門博達多聞。生于一子唯不勝沙門。父臨終時囑其子曰。汝慎勿與沙門論議。父殁後母教言。汝識見高明有勝汝者不。答。唯不勝沙門。母問。汝何以不勝。答。彼若問我。我不能答。母言。汝作沙門學得竟還來。便從母語少時學通叁藏。母問。勝未。答。彼若問我。我未與他等。母教言。更論議時當罵辱之。後時論屈便罵言。沙門識見劇于百獸。如是非一故受魚身。其頭百狀佛言。賢劫盡猶故未出。阿難及大衆聞已皆言。口業不可不慎。爾時牧牛捕魚人者。今合掌向佛聞說善來得四果者是。常人勝負招報不輕。況叁昧者彌爲妨亂。領者錄也理也。亦…

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