《止觀輔行傳弘決》叁十二

　　唐毗陵沙門湛然述

　　般若度中初明攝法。此理下斥失如文。應當下請加。文二。先立行。次請加。立行中先總明念處有破倒之功。如文。次別明四念。初不淨有五。初列五種不淨者。大論二十一廣說之。初言種子者。如論偈曰。是身種不淨非是妙寶物。不從白淨生。父母邪想憶念風吹淫欲之火。肉髓膏流熱變爲精。業因緣故識托種子。在赤白精中。故雲攬他遺體。吐淚等者。大論雲。身內欲蟲人和合時男蟲白精如淚而出。女蟲赤精如吐而出。骨髓膏流令此二蟲吐淚而出。生處不淨者。如論偈曰。是身爲臭穢不從華開生。亦不從薝蔔又不出寶山。今雲住處者。所居曰住。從出名生。是故二文秖是一意。猥者雜惡也。亦衆也。厮者賤役也。自相不淨者。衣服澡浴種種華香。饴以上馔衆妙美味。經宿之間皆爲不淨。假令衣天衣食天食以身性故。亦成不淨。何況衣饴人間衣食。如論偈曰。地水火風質能變除不淨。傾海洗此身不能令香潔。譬如死狗以海水洗。余一塵在亦如初臭。糞穢亦爾。[月*寧]者[月*丁][月*寧]也。耳垢也。眵目汁凝現也。淋尿者應作此麻。即病也。其尿臭故。自性不淨者。大小便道目淚涕睡常流不息。如論偈雲。種種不淨物充滿于其身。常流出不止如漏囊盛物。膿者。玉篇雲。癰疽血也。身肉所有與彼不異。膏者身滑澤也。說文雲。有角曰脂無角曰膏。身中不淨以類于彼。禮雲。大膏[月*參]。雞膏腥。羊膏膻。若雲魚臭應雲鯹[魚*參]。肪者肥脂。[月*冊]者亦脂肪。今雲腥[月*參]如犬雞等也。故四念處雲。外十二物名相不淨。內十二物名性不淨。中十二物名性相不淨。今文但分相性二種。不共立爲相性不淨。應合中間以屬于性。究竟不淨者。如論偈曰。審谛觀此身終必歸死處。難語無反複。背恩如小兒。劇者甚也。如是下結。蜣螂亦曰蛣蜣。即丸糞蟲者是也。此蟲唯知美糞。而不辯歡喜丸味。次明苦觀者。論雲。複次此身一切皆苦。屈伸俯仰無非苦者。如初坐爲樂坐久則苦。行住臥等亦複如是。如淫爲樂求女色時。得之逾多患生逾重。如疥病得火樂爲苦因。行者知身但是無常苦不淨者。不得已而養之。譬如父母生于惡子。子雖極惡從己生故。要必養育令使成就。身實無樂。何以故。不自在故。如風病人不能俯仰行來去就。如病咽者不能語言。以是故知身不自在。故雲于下苦中橫生樂想。准諸論文應以叁途爲苦苦。名爲上苦。諸天五衰相現。天樂壞時生于大苦。名爲壞苦。人間爲行苦。念念常苦故名爲下。凡夫橫計以之爲樂。故俱舍雲。如以一睫毛置掌而不覺。若置眼睛上爲損及不安。凡夫如手掌不覺行苦睫。智者如眼睛緣極生厭怖。望叁途苦爲下苦耳。今文從義直約人間以立叁苦。雖是下苦具叁苦故。不應于中橫生樂想。故大經十一迦葉難雲。若于下苦生樂想者。于下生苦。乃至于下五盛陰苦。亦生于樂想耶。下生者叁惡。中生者人。上生者天。又亦應雲于下樂中生于苦想耶。佛言。如汝所言是故昔爲釋摩男說于叁受叁苦。一一受中皆悉叁苦。故今文中于行苦中立叁苦義。次明無常觀中。雲如系鳥等者。如論偈雲。鳥來入瓶中羅[縠-士+十]揜瓶口。縠穿鳥飛去神明隨業走。釋曰。乘業受報如鳥入瓶。爲業所系如羅縠揜。果謝隨業如縠穿鳥去。去必逐業故名隨走。今此文中以籠喻果以瓶喻因。言得繩者准于有部。立以得得。漸以後得得于前得。故使往業能至未來。故有部中業入過去。得至未來。身死得謝未來報起。如一業成以一大得得于業法。又以小得得于大得。第二刹那以叁大得。得前二得及以業法。初念之得俱成法故。又叁小得得前叁大。並初刹那九法成就。第叁刹那二十七法。此之得義出自法相。釋作無作引論雲。初念作現在成。第二念過去成。若無作者。初念現在成第二念二世成。所言作者。第一念中但有法俱。第二念中唯有法後。言法俱者。謂初念本法及大小得。言法後者。第二念去前前之念轉成法故。故後後念大小得得。言無作者。初第一念亦但有法俱。亦如作中初念說也。至第二念有法俱得及法後得。言法後者。亦如前作中第二念說。言法俱者與法後得。同時而起一無作法及大小得。是則第二念中有叁大得及叁小得。得初叁法。同時複有叁法俱起。故第二念九法俱生。並初念叁成十二法。所以第二念中六得得于過去。名過去成。又有二得得現在法。名現在成。故雲初念無作現在成。第二念無作二世成。凡雲大小得者。皆以大得得于本法。複以小得。得于大得。還以大得得于小得。故大小得更互相得。故知第叁念去。如是展轉得遍虛空。凡有所作善惡諸業若下劣心。唯有于作則無無作。若增上心則有于作及以無作。作與無作各起得得。業入過去得至未來。能招後報。作無作得但與形俱。是故得名得非色心。故俱舍論不相應行有十四種。謂得非得同分無想二定命相名身等類。是則一生之中于一業思之所起得。尚已無量。況無量生無量業得以至來際。若經部宗得既是假。但雲意與身口和合成業。假立爲種至未來生。又複業名通于方便根本後起。今對根本立以業名。若大乘中藏識盛持以至來世。雖有此異凡受報處。必爲精血四大所籠。未得擇滅非得已來。常爲得繩之所連縛。連縛未斷去已複還。現陰若壞名爲去已。複受生有名爲複還。至無學果方名籠破。生有業盡名爲不返。陰質不續名空籠存。此壞等者複斥凡夫。此五陰壞生有陰成。出陰入陰現生後等（雲雲）。印壞文成等者。重顯籠瓶文仍少異。籠瓶二喻但喻因果。此蠟印喻更加中陰。故大經二十七雲。如蠟印印泥印與泥合印滅文成。文非泥出不余處來。以印因緣而成是文。經合喻雲。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變爲中陰五陰。亦非自生不從余來。因現陰故生中陰陰。提譬合雲。如印印泥印滅文成。名雖無差而時節各異。是故我說中陰五陰非肉眼見天眼所見。釋曰。現陰如印。中陰生處義之如泥。現在陰滅。名爲印壞。中陰陰起名爲文成。于此複以中陰爲印。業逼受胎名爲印泥。中陰陰滅名爲印壞。未來陰起名爲文成。業種未斷文複爲印。印複爲文。文印相成。不可窮已。中陰生陰俱名爲陰。此等滅時俱名印壞。此等成時俱名文成。生滅名同故曰無差。生處不同故雲各異。若文不爲印名爲因滅。印不爲文。文亦自壞。名爲果亡。故大論雲。先世業自作轉爲種種形。虛空不受害無業亦如是。毗昙命是非色非心法者。亦屬十四不相應行攝。大集等者引證命也。一期爲壽連持曰命。一期連持息風不斷。故出入息名爲壽命。比丘不保七日等者。大論二十五。佛爲比丘說死想義。有比丘白佛。我能善修死想。佛言。汝雲何修。答言。不過七年。有雲。不保七月。有雲。七日乃至六五四叁二一日。佛言。是名放逸。不得名爲善修無常。有比丘言。不保從旦至食。有雲。食頃。佛言。皆是放逸。有一比丘言。出息不保入息。佛言。是名精進善修無常。殃者咎也。罪也。爾雅雲。肉爛也。若遭殃時義如肉爛。無父何怙無母何恃。理性法身猶如嬰孩。若無二智父母所養。是故當知必死不疑。雲何安然而生常想。溘者去也。冥者北方幽冥即是陰方幽道故也。或精進滅火者。精進之水破懈怠火。猶如救火不可少息。懈怠火滅故雲滅火。雖不少息與道尚乖。身雖精進不悟無常。不得名爲身心精進。大論十八雲。菩薩摩诃薩行精進者。四儀不廢。甯失身命不廢道業。譬如失火瓶水投之。唯存滅火不惜于瓶。諸行如舍懈怠如火。身如水瓶心如盛水。身心精進如合瓶投。是故精進以心爲本以身爲助。所以應須正助具足。若以空瓶投火擬滅。而不知水堪能滅火。徒自疲勞火終不滅。但身精進亦複如是。又精進者。亦如野雉見大樹林爲火所燒。恐衆鳥無依。以自身力飛入水中。漬其毛羽來滅大火。火大水小往來疲極。不以爲苦。是時天帝來問之曰。汝作何事。答言。我爲衆生以此林樹陰育處廣清涼快樂。我諸種類諸宗親族及諸衆生。皆依仰此。我之身力豈敢懈怠。問曰。汝此精進當至幾時。答言。以死爲期。天帝言。汝言雖爾誰當信汝。即自立誓。若不虛者火當即滅。是時淨居諸天知菩薩誓廣。即爲滅火。自古及今唯有此林。獨常滋茂不爲火燒。喭雲等者。喭傳也。應作諺字。若作喭者吊也。凡諸諺言皆似聖語。故自昔來用爲實錄。顔氏家訓往往引之。可憐如精進五媚如道心。媚者好姿也。山海空市等者。法句經第二雲。有梵志兄弟四人各得神通。知後七日一時皆死。自共議之。我等四人五通之力翻覆天地扪摸日月。甯不避死。一雲。吾入大海。下不至地上不出水。一雲。入須彌腹還合其山。一雲。輕舉空中。一雲。入大市中。各雲。如是處避無常殺鬼豈知我處。議訖辭王述其去意。過七日已。各各命終如熟果落。市監曰王有一梵志卒死市中。王雲。有四人避對。一人已死余叁豈免。王即問佛。佛告王言。有四事不可離。一者已在中陰不可不生。二者已生不可不老。叁者已老不可不病。四者已病不可不死。白駒日也。烏兔月也。又俗典中雲。月中有兔日中有烏。如野幹等者具如第四卷引。次又複當下無我觀也。忽聞贊罵等者。如人持瓶聞罵持者或贊持者。攬他彼說雲贊罵己。一切事業亦複如是。況複罵己全是罵他。以身屬他四大造故（雲雲）。心性如手執如塗膠。取境名爲隨執隨著。酷者虐也。赫者盛貌。隆者如前。如彼夜房等者。大論九十叁雲。嗔者本無一切皆虛妄事。故生嗔恚如于逆害。乃至奪命起重罪業。因茲重業必墮叁惡。慎勿無事受大苦惱。如一山中有一佛圖。中有別房常有鬼來。故諸道人皆舍此房。有客比丘暮投其宿。維那處分令住此房。而謂之言。此房有鬼喜來惱人。能住不耶。此客比丘自恃戒力及多聞力。而不畏之。謂此小鬼有何所能。我能伏之。即便入房。至暮複有一客比丘求覓住處。維那亦令住此鬼房。亦如前說。客僧亦複如前人說。先住比丘閉門端坐伺待鬼來。後來比丘夜已黑闇打門求入。先者謂鬼不爲開門。後者複以極力打門。內者複以極力拒之。外者得勝排門得入。內者…

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