《止觀輔行傳弘決》叁十叁

　　唐毗陵沙門湛然述

　　次明知次位者。先明來意。既用前七以爲所修。二世善發入位不定。或未入位未得謂得。恐極下根生重罪故。故須明位令行者識之。四教各有真似二位。在賢名似入聖名真。真位究竟名爲解脫。證已了位能爲他說。名爲知見。知見秖是智眼異名。次舉喻雲朱紫等者。朱正色如真位。紫間色如似位。如赤黑合以成于紫。真妄尚雜故名爲似。終不下正釋次位。于中具釋四教不同。初文通列四門明一一教位意。意在斷惑以證真故。故叁藏中四門名異。謂空有等四門。位別即七賢七聖二十七賢聖等。故雲有殊。一一門中皆斷見思緣真谛理。故雲斷及谛理孱然不異。孱者現也。二乘多論一生等者。辯門門中二乘不同。言一生者。雖有百劫叁生種解脫分等。從念處去乃至一生。或二或叁或七生等。論其元意即生取證。元意雖爾非皆一生。是故雲多。雖有四門明位小異得果大同。如判第十六心見修不同。故雲小異。自余叁果多分楷定。故雲不過疊動。菩薩叁祇百劫故曰時長。六度百福名爲行遠。不同二乘一生斷結。故雲亦別。奢促不同名徑路殊。鹹趣真谛名歸途一。菩薩之人望于圓教。雖權實異。心願易回不同于小。五功德者。具如第叁卷引。次此教下斥濫也。此科正謂簡濫故來。是故須斥。次明通位中雲簡名別義通。如玄文第五卷初十義料簡名通義圓。名別義圓等。次明別位中。先明別位意。次略指經論。攝論華嚴。多明次第四十二位。言一往者諸教不同。且指此教以爲大略。然華嚴中有別有圓非專一教。如經列位位位皆有行布普賢二門故也。又諸經論別位多途。故雲一往。但別下示別位相。初示經。次示論。通論者如中攝等。通釋大乘。別論者如智論地論等。別釋一經。那得等者破執也。論申當門爲引偏好。晚人不達抑有揚無。失有方便。毀無贊有失無通途。叁四二門亦複如是。雖欲引進翻爲哽塞。今明等者次述論意。意在通理。阡陌等者。南北爲阡東西爲陌。經如阡。緯如陌。四門如緯諸位如經。門門位殊皆至極果。故雲一也。此方等者准此望彼。文舉通別意兼藏圓。此中正明別教次位。故且舉別以望通教。辯于所通真中不同。是故未雲藏圓兩教。若以四門通理攝教。借使西方諸論盡度。門理勘之則易可識。诤論自息矛盾不生。經言等者。證向門異理同故也。開權顯實。叁教諸門尚歸一實。豈況當教諸門不融。世不達者。謂智者大師多好破斥。而不見融會令歸一乘。況十意融通除疑釋滯。銷通經論教法不壅。結及指廣如文。次以十意融通經論者。人見十意之初有谛理之言。便將十乘以對十意。深不便也。若以境對理稍似相當。如何發心用對八教。況下八義對意永殊。如四悉銷經翻譯胡漢。將對安忍甚爲不類。又第四文雖雲破遍。乃與通塞共爲一文。況今文中通塞之名。與十乘中通塞意別。況複自雲融通佛法。佛法則指一期佛教。故十法成觀且在行門。故知定不得用十乘釋此。又圓教諸位經論易同少生诤計。別教既是界外析法。所明次位附近教道。文多互異故有多途。是故因以十意融通。今之次位即是十中之一意也。然此十意一一皆遍一切經論。所以前之六意借用釋經五重玄義。後之四意用附文意。于前六中初五正對五重玄義。第六即是今家開拓用義方法。令後學者識一法多含無量歸一。就前五中第一雲道理乃至開合等者。一期佛教並以所诠而爲教體。教既半滿偏圓不同。體亦隨教權實不一。諸谛離合隨智隨情。歸會法華唯一實相。具如境妙中說。此用顯體意也。第二意者。先舉譬。次即是下合譬。便將合義以釋譬意。綱謂綱紀如綱之外圍。格謂格正如物之大體。以教判釋得教遠度。故雲綱格。教隨機異如綱目也。外正曰匡內實曰骨。四門外正一理內實。橫周爲盤豎。窮曰峙。門門諸行各有橫豎。又用漸頓秘密不定如匡。用藏通別圓如骨。橫用諸門如盤。豎歸一理如峙。以此八教收攝無外。名爲包括。八中秘密爲密。余七顯露名露。然余七中皆有密露。又秘密不定名密。顯露不定名露。泾清渭濁。頓教如清漸教如濁。頓中別濁圓清。漸中藏濁余清。又法華唯清。鹿苑唯濁。方等般若有清有濁。又此八教用各有意。藏等四教是教門法式。頓等四教是敷置引入。如來權巧善達物機頒宣藏等以爲頓等。或開或合。宜盈宜縮。名雖有八用必不俱。具如法華玄文第一卷釋。及第一卷釋簽中明。此用判教意也。第叁意者。一代教法首題名字。名該一部。部內義兼大小時節因果互形。如是等相莫不相違。或一義多名。或多義一名。或離或合或但或兼。言義相乖一多違诤。不可以世情和會。不可以文字博解。自古迄今。無能達者。得四悉意無處不通。諸法相望互爲彼此。于赴機教情何所疑。此用釋名意也。第四意者。祛執遣迷。有執鹹破。單複具足無言等見。漸頓諸教破立不同。計能計所執性不等。用法華意。遍破遍立。情無滯礙能所適然。此用明用意也。第五意者。凡有所說結成法門。以對真似漸頓諸位。位是所階行是能修。能所相帶則方便與證因果不混。一切權位皆歸實果。此用明宗意也。第六意者開拓法門使佛意不壅。雖廣開拓乃符本文。仍使不失部中正意。綸者繩索也。緒者絲頭也。縱橫開合不失次第。亹亹者文彩順也。亦猶風之偃草也。謂聲韻義理無煩雜過。第七已下附文意中。開章等者。如諸義疏凡開章段。無不生起如鈎鎖也。如今止觀十章十乘。無不前後次第生起。八帖釋等者。雖文前撮要義門玄解。橫豎並沓總別離合。或廣張旁布。或一轍豎深。複須附文次第帖釋。不廣不略有事有理。總用前七法據理銷釋。無涉華辭意存文旨。九翻譯等者。前朝诤輕未多紛競。怛是西語。鹹曰胡音。後因黃冠虛構僞製。近代方始胡梵甄分。蔥嶺已西並屬梵種。鐵門之左皆曰胡鄉。言梵種者。光音初下展轉出生。是故五天並雲梵種。近代著述特諱胡音。第十意者。附文成觀文不虛設。觀與文合名爲印心。如釋法華。一一句經皆爲四解。一者因緣。二者約教。叁者本迹。四者觀心。若釋他經唯阙本迹。叁意鹹通。事理存焉。行解具足。又如玄文一一科義。亦爲四解。一者分別。二者粗妙。叁者開顯。四者觀心。玄釋附文無不成觀。非數他寶等者。華嚴偈雲。譬如貧窮人晝夜數他寶。自無半錢分。多聞亦如是。譬如盲瞽人本習故能畫。悅彼不自見。多聞亦如是。譬如聾聩人善奏諸音樂。悅彼不自聞。多聞亦如是。此斥偏聞之人。唯翻譯下謙退斥奪。方音不同非關義理不可卒備。故雲未暇。文字法師者。內無觀解唯構法相。事相禅師者。不閑境智鼻隔止心。乃至根本有漏定等。一師唯有觀心一意等者。此且與而爲論。奪則觀解俱阙。世間禅人偏尚理觀。既不谙教以觀銷經。數八邪八風爲丈六佛。合五陰叁毒名爲八邪。用六入爲六通。以四大爲四谛。如此解經僞中之僞。何淺可論。縱以心王解王五陰釋舍。念一體爲持缽。離二見爲洗足。將解般若持缽之名。終不可也。用釋法華王舍之稱。殊無所擬。既無分別淺僞何疑。是故今家觀心銷經隨經部別。義勢不等。以理爲本。诠行各殊。次位者下正示十乘次位一意。即彼十中次位之一。爲明別教次位難會。故演十意指一通之。若是十乘何不但雲此之十法是十乘耶。至此但指十中之一。次釋圓教次位者。先明五悔爲入位之方。他人圓修都無此意。將何以爲造行之始。但雲一念即是如來。空譚舉心無非法界。委撿心行全無毫微。若修四種叁昧至重作方便者。明方便來意。四種叁昧通用二十五法。爲通方便。若行法華別加五悔。不通余行。故雲唯也。若方等中以求夢王爲別方便。常行常坐及隨自意。直爾行之。逆順十心一切通具。先知下明五悔意爲入觀之方。是故重牒前文觀法。但心理下明用向觀法不能發真。是故應須更加五悔。此之五悔爲圓位初因。若複悠悠道法安克。忏名下次正明五悔。雖有勸請等四不同。莫非悔罪。故名五悔。具如下文明悔意中各有所治。今僧常儀前四出十住婆沙。願文在大涅槃。若占察經亦但列四。南山雲。占察不須更加發願。以其四悔皆是願故。若爾。經論皆四。今何故五。答。如彌勒問經雲。晝夜六時勤行五悔。不假苦行能得菩提。故必須願。此五次第者。若皆名悔莫非治罪應無次第。若准婆沙占察次第並同。若如是等長悔之文。亦五悔義足。初如是下即忏悔也。次今諸佛下即回向也。次衆罪去一偈。即重舉忏悔略例余叁。次一偈重舉世尊以爲歸禮。故無次第。且依次第爲生起者。若舊罪不除徒施勸請。既勸請已睹相聞教依教修行。若嫉妒不除自善微劣。尚不喜他何能回向。四法具足以願導之。如此五法尚能入位。況滅罪耶。比來行人都無介意。徒勞贊者急誦未與耳識相應。一生若斯枉招信施。業不他受試爲思之。初忏悔者。初文釋名。陳露者。陳列也首也。悔者伏也。金光明疏釋忏悔品。彼廣釋名雲。忏名白法。悔名黑法。白法須尚黑法須舍。又忏名改往悔曰修來。又忏名披陳悔名斷續。五體者如前所釋。又今文但是說其忏意。忏辭具在法華叁昧。亦可隨己智力任意廣陳。次勸請者。大爲二意。一者請住于世。二者請轉法輪。大論至雲雲者。大論十五具釋。問。諸佛之法。法應說法。何須勸請。又若諸佛現見在前請佛可爾。今乃不見雲何可請。答。佛雖必說而不待請。請者得福何得不請。猶如大王雖多美膳若有請者必得恩福。錄其心故是故有益。如修慈心令衆生樂。衆生雖無得樂之者。念者得福。請佛亦爾。複次佛法待請爲說。又衆生雖不面見諸佛。諸佛何嘗不見其心聞其所請。假令諸佛不聞不見請亦得福。何況聞見而無益耶。又破外道作如是言。道法常定何須多言。防其謗故。故須待請。又外道言。諸佛不應貪壽住世。爲防此謗。是故須請。又若不請謂佛愛著。令知無著故須待請。又諸外道皆無請說。故今須請。次謂轉下至住世者。盡是論文。有此諸意故須二請。若佛初成先轉四谛。今爲求圓是故通請。夫命至得住等者。明勸請所指。所言請者爲請何等。謂請佛大悲非請色陰。若大悲不息身則久住。故舉命業以譬…

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