《廬山蓮宗寶鑒》十二

念佛正論卷第十

　　（二十五章）

　　念佛正論說

　　夫奉教念佛之士。叨法正之遺蔭。作如來之所使必以摧邪顯正。激濁揚清爲後學蓍龜。作生靈耳目爲己任也。苟弗能而默默自守。則屍祿備員于佛門矣。雖講授亦奚以爲。豈不聞因筌然後得魚。體教然後修行。名教未正行如之何哉。故不得不論也。是以仲尼爲政正其不正。涅槃遺誡急在糾過。余嘗觀吾佛世尊之主西竺也。象無象之象言無言之言。以複群生之性由是頓教。漸教大乘小乘盈溢乎龍宮海藏。無非摧邪顯正。激濁揚清之旨。而大地生民率其化。而複其性者可勝計乎。其間偏贊西方。謂捷徑修行之道者。蓋以阿彌陀佛有廣大願力。攝娑婆衆生而歸淨邦。是令反妄而證真也。所以諸佛共贊。菩薩同遵。晉社創修千古之高風不墜。慈照集忏十方之正化流通。大矣哉。淨土之道。其爲體也。以彌陀即本性。其爲宗也。以淨國即唯心。其爲用也。以仁恕即滅惡生善。此之叁者蓋顯叁世報應製其事。一心空寂窮其理。俾達乎理者反其妄。信其事者遷乎善。以斯而利于上下。實助于周孔之教。贊翊皇化其亦至矣。使一人能行是道。以訓于家。家以導于鄉。鄉以達于邦。以至于無窮。則天下之民涵道泳德。融神實相高步無何而極佛境界。豈止以爲善人君子而已哉。夫如是則何患乎。忠孝不修禮讓不著欤。以此觀之。豈非能仁之道。與仲尼之道共爲表裏以訓于民耶。洎乎曆朝敬之。廣其教像法事之。非其人廣其教則弊幸生。非其人則淳樸泯。而乃以佛堂高大爲奢誇聲利。溫飽爲能事。徒以多爲貴。則壞其道者衆矣。言以怪爲美則惑其聽者庶矣。遞相沿襲以成鄙吝。日複一日紅紫亂朱。使夫清靜仁恕之風消蕩矣。于是蠶食蠹耗之謗由茲而盛焉。斯乃敬之事之者之失。非其教之咎也。今之人多不察其所由。視其徒之不肖者。而遷怒于善人教法焉。亦何異乎以丹朱而罪堯。因商均而過舜。服藥失度歸咎于神農。縱火致焚反怨于燧人也耶。愚乃不佞學佛之道有年矣。既粗領其旨而頗有扶傾之心。非敢私于己而欲公于衆。以救其弊也。嘗謂教門之利害有四。一曰。師授不明。邪法增熾而喪其真。二曰。戒法不行。綱常紊亂而犯其禁。叁曰。教理未彰。謬談非義而惑其衆。四曰。行願不修迷入邪岐而墮于魔。由是亂名改作聾瞽。後學非止一端可傷乎哉。自是叨濫之徒一以傳十。十以傳百。百以千萬。流毒于海內速若置郵。何以知其然。正說難行邪風易染。此必然之理也。噫祖道之不傳也久矣。欲人之無惑者難矣。吾雖不敏而實悲焉。思欲分條析理廣被前聞。截僞續真開茲後學。恨無慧辯徒事管窺。由是齋沐一心投誠叁寶。詢求大教參考玄文。楷定正宗破諸異說。總成念佛正論。剖證佛祖格言。普告諸方鹹跻覺路。庶使聖教隱而複彰。衆生罪而還福。有客至而問之曰。修行了自己生死。何須論他人長短。予應之曰。理不然也。豈不聞如來出世。無一法不是利生。菩薩修行肯纖毫而爲自己。佛子示同外道。方便轉彼邪心。楞嚴十種魔民皆因錯解。華嚴十類魔業。示其正歸。嗟惡慧之邪修。自甘心于險道遇斯境界。豈可緘言念彼愚癡甯容坐視。況世尊悲心付囑。留大願而普濟迷津。菩薩如教修行。示同事而化令成佛。是其本行夫複何疑。如其見迷路而不指正途。慈悲安在。睹沈溺而不思拯接。方便何存。隨順正法而破魔。是無上大智之業。調伏衆生而入道。是諸佛之所攝持。誓當舍命而立真宗。終不爲已而忘佛囑。衆生盡而悲心益固。空界殒而我願無窮。倘逢有識之賢。必能助弘斯道。可謂將此深心奉塵刹。是則名爲報佛恩

　　西方彌陀說

　　佛說西方極樂世界。其土有佛號阿彌陀。如經所載有理有迹。論其理者西方即自性也。此性無形無相不變不壞。曆劫堅剛。譬彼精金。在易卦則曰兌。爲寂靜故。謂之西方也。金者其色明。金體白淨舉之喻法性。蓋世間之人迷于塵境。妄念不息紛然動作。在易卦則曰震。故謂之東方也。人能反妄歸真。複其本靜。得見自性即名舍。東方執著之穢土。登西域淨明之金地也。在方無方以法喻表其理體。華嚴合論謂。文殊自東方來者。蓋文殊是。根本不動智也。東是萬物發生。震動之者初明之地。從此智則生信。故華嚴以信位爲初生佛家。醜寅之間爲清朝。智日初明。像文殊發起凡夫入信。見道智門漸增故。巽爲風。爲教化風能去穢揀淨。辰巳之間上應角宿。爲僧道。爲齋戒。爲衆善之門。喻進修地位。至午爲中道易。卦曰離。爲南方爲正爲日爲明。麗離中虛故明。像諸法空則智日當陽遍照天下。法華龍女南方成佛。是其義也。西南爲坤。爲地爲安靜。爲柔順爲母爲生養。正西爲兌。金旺之地日沒之所。火死在酉爲肅寂。爲收藏。西北爲幹。爲天爲父爲金爲剛健。北方爲坎。爲水爲君爲師。利生濟物垂教正治。以水製火。以君對臣臣明君正。又水多則濫。故東北爲艮。爲山爲止下方爲禅定。爲謙下。上方爲觀照。爲智慧。爲空界。如日月叁光處空。照臨萬物也。經中不舉余方。而單指西方者。蓋取淨對穢也。以悟攝迷也。以靜對動也。以果對因也。過十萬億國土者。出四維上下十方之限量也。超乎四惡道之十惡業也。超乎人天十善之境界也。不爲諸法之所拘也。有世界者。真如實際理地。即自性西方極樂者。即言此性無憂惱也。何以知其然。見性之人不爲塵境惑。了知諸法空。心常坦然無念無爲無思無慮。安住大寂滅之地。念念常生智慧法法皆如。我爲法王。于法自在故名極樂也。論其迹則實有此個世界也。佛叮咛詳複言之豈虛語哉。有者非方域處所之有。乃不有之有。即是真空妙有也。真空者。即是實相。妙有者。森羅眩目法界交參。豈有東西之辨哉。圓覺經雲。一切如來光嚴住持。是諸衆生清淨覺地。平等本際圓滿十方不二。隨順于不二境現諸淨土。阿彌陀是梵語。此雲無量壽也。佛者覺也。即當人分上廣大圓覺之性。清淨法身之佛也。此性不生不滅亘古亘今。上至諸佛菩薩。下至六道衆生。各各具此覺性。所以稱同名同號也。噫世人昧之久矣。妄取色相顛倒馳求。甘自沈淪我佛應世開方便門。贊說淨邦令其信慕。苟能自肯自信方悟堅明。爲西方盡西矣。惑火滅盡土皆淨焉。則知十方世界總是彌陀。觸目遇緣無非極樂。百千叁昧應念現前。無量法門隨心顯發。高超徹見是樓閣。含育利生名宮殿。防非護善名欄楯。清淨無染是蓮華。徹底澄清謂之池。隨方逐圓謂之水。仁慈濟利謂之寶。戒定慧薰謂之香。七菩提樹覆蔭重重。八聖道路遊行坦坦。衆善莊嚴花簇秀。萬德成就果周圓。化禽演于法音。風樹傳于道品。到這般田地更要保持涵養。直至命終永無退失。脫然而去方爲了事。其或未然切不可遺。山認培棄寶拾薪。妄認色身便爲究竟。信知生死事大莫作等閑。尋訪真知決擇心要。確實念佛求悟大乘。了見本性彌陀。直達唯心淨土。可謂雖然舊閣閑田地。一度贏來方始休

　　真如本性說

　　真如本性者。父母未生已前。一真無妄之體。謂之本來面目。禅宗則曰正法眼藏。蓮宗則曰本性彌陀。孔子則曰天理。大易則曰太極。名雖有異其實同一真如本性也。此性虛而靈寂。而妙與天地同根。萬物一本曆塵劫而不朽。世界壞而不遷。人不能任其自如之真。而梏于地水火風。和合之質方其受形也。已爲陰血濁氣。昏其本然清淨之體。及其生也六塵五欲之迷倒。昧于本有之天真。是故佛說八萬四千法門。皆是導人反妄而歸真也。其捷徑易行者惟念佛一門。修之者心不散亂叁昧現前。是複其本性也。今有一等不究佛理之人。卻將道門修養法冒濫蓮宗。妄說氣是主人教人般精運氣。勞其筋骨枉用身心。甘受苦辛終無所濟。嘗觀道門張紫陽說。精氣神者先天地之元精元氣元神也。元精非淫泆之精。元氣非呼吸之氣。元神非念慮之神。癡人不曉此意。喚甕作鍾眼。既不明理亦不達矯。誘他清信之士。一向在臭皮袋上。造作昧卻一真佛性。妄言此是修行可悲也哉。普告同修切宜仔細。究心念佛啓悟真源。若也了了自見。法法現前。是名見性成佛。一念差錯天地懸殊

　　辨真妄身心

　　夫身者。有法身有色身。傳曰。智明真境盡法爲身。故曰法身。父母緣生虛幻不實。故曰色身。心者。有真心有妄心。真淨明妙虛徹靈通。故曰真心。隨境生滅忽有忽無。故曰妄心。祖師勸修念佛叁昧者。于自己真心中。流出一句阿彌陀佛。念念觀照法法圓通。是謂都攝六根淨念相繼。于一念中普現色身叁昧。今時有一等人。不知真妄錯認色身爲我身。以妄念爲究竟。多是吐納按摩做模打樣。希望成道不亦謬乎。可謂棄卻真金而拾瓦礫也。大凡學道要辨真僞。故宗鏡雲。修道以心爲宗。理須仔細究竟。約有情界真妄似分不可雷同。有濫圓覺金礦共爇。真僞才分。沙米同炊生熟有異。叁乘慕道見有差殊。錯指妄心以爲真實。認妄賊爲真子。劫盡家珍。收魚目作骊珠空迷智眼。遂使愚癡之子陷有鐵之重關。邪險之人溺見河之識浪。戲熾焰于朽宅。忘苦忘疲臥大夢于長宵。迷心迷性。皆由執斯緣慮作自己身。遺此真心住他聲色。斯則凡夫外道之失也。或有法學禅宗執佛方便。致使撒開八網乘。對四機越一念。而遠驟叁祇功虛大劫。離寶所而久淹化。壘迹困長衢。斯則迷循妄心。不得真心之失也。心賦雲。性非造作理實镕融。明之者即動而靜。昧之者迷西作東。任竭海移山未是無爲之力。縱蹑虛履水。皆爲有漏之通。辨玉須真探珠宜靜。若向境外以求心焉。知圓光而在眚。順法界性合真如心。此則頓入如來大慈悲海。比之著相修皮袋者。豈可同日而語矣

　　辯明叁寶

　　教雲。十方薄伽梵。圓滿修多羅。大乘菩薩僧功德難思議。叁寶者有叁種。一曰。同體叁寶謂真如之理。自性開覺名爲佛寶。德用軌則。自性正真名爲法寶。動無違诤自性清淨名爲僧寶。二曰。出世叁寶。謂法報化身隨類應現是爲佛寶。六度诠旨四谛緣生名爲法寶。十地菩薩四向五果名爲僧寶。叁曰。世間住持叁寶。謂泥龛塑像名爲佛寶。黃卷赤軸名爲法寶。剃發染衣名爲僧寶。歸依者…

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