《宗鏡錄》二十九

卷第二十七

　　慧日永明寺主智覺禅師延壽集

　　夫身受心法。俱無自性。了不可得。即四念處。觀善不善法從心化生。即四正勤。心性靈通。隱顯自在。即四神足。信心堅固。湛若虛空。即五根五力。覺心不起。即七覺支。直了心性。邪正不幹。即八正道。眼如乃至意如。心境虛融。即六神通。所以舍利弗不達常寂叁昧。目連通不現前。說法不當。以未得法空神通故。臺教雲。觀于一心欻有一切心。觀一切心倏無諸心。心無有無。通至實相。即神通也。義海雲。謂此塵無體。不動塵處。恒遍十方刹海。無來去之相。是神足通。不起于本座。遍遊于十方。又見塵法界無際。而有理事教義。一切菩薩皆同證入。皆同修習此法。更無別路。是他心通。見塵法界。解行現前之時。即知過去曾于佛所。親聞此法。以觀心不斷。是故今日得了。是宿命通。又見塵性空寂。無相可得。即不二見。若見相即爲二也。由無相即無有二。名天眼通。經雲。不以二相見。名真天眼。又了塵無生。無性空寂。即執心不起。是漏盡通。經雲。斷結空心我。是則無有生。又聞說塵法界差別之聲。即知一切聲全是耳。不複更聞也。然此聞無緣。無得。于聲。悟一切法。是常聞一切佛法。爲天耳通。金剛叁昧經雲。大力菩薩言。何謂存叁守一入如來禅。佛言。存叁者。存叁解脫。守一者。守一心。如入如來禅者。理觀心如。入如是地。即入實際。華嚴經頌雲。佛子住于此。念念入叁昧。一一叁昧門。闡明諸佛境。禅經序雲。質微則勢重。質重則勢微。如地質重故。勢不如水。水性重故。力不如火。火不如風。風不如心。心無形故。力最無上。神通變化。八不思議。心之力也。又能所融通。自他一體。即四攝法。不得身口意。常隨智慧行。即十八不共法等。畢至得果受記。皆不離一心。如海龍王經雲。心淨無垢。則爲受訣。乃至佛語龍王。其心意識無所住立。則爲受決。諸法如是。以無因緣。諸法本谛。覺了諸法平等無異。則成無上正真之道。究竟求本。無有受決。及成佛道。若授決者。若受決已。所以者何。諸法無形。本末悉斷。皆無有主。一切諸法。從因緣轉。乃至諸法無二。用本一故。諸法本一。離若幹故。乃至無量無邊教海行門。皆是自心發現。自心引出。終無一法一行。從外而成。若起念外求。隨他勝境。悉是魔事。故經雲。作斯觀者。名爲正觀。若他觀者。名爲邪觀。故知心正事正。心邪事邪。若未達一心。觸途皆僞。正行亦成邪行。佛門變作魔門。若入宗鏡之中。無往不利。苦行亦成妙行。邪宗即是正宗。只如五熱炙身。外道一法。若了之。則勝熱爲無分別智焰之門。若昧之。則尼幹作大我見嚴熾之解。是以法無邪正。道在變通。如西天尼幹子。五熱炙身。生大邪見。佛弟子謂之言曰。善男子。如世人駕牛車于路。欲速有所至。打牛即是。打車。即是。尼幹聞之。勃然作色。佛弟子曰。善男子。牛喻于心。車喻于身。何得苦身而不修心。不用炙身。應當炙心。華嚴經雲。複有十千緊那羅王。于虛空中。唱如是言。善男子。此婆羅門。五熱炙身時。我等所住宮殿。諸多羅樹。諸寶鈴網。諸寶缯帶。諸音樂樹。諸妙寶樹。及諸樂器。自然而出佛聲法聲。及不退轉菩薩僧聲。願求無上菩提之聲。雲某方某國。有某菩薩發菩提心。某方某國。有某菩薩修行苦行。難舍能舍。乃至清淨一切智行。某方某國。有某菩薩往詣道場。乃至某方某國。有某如來。作佛事已。而般涅槃。善男子。假使有人。以閻浮提一切草木。粖爲微塵。此微塵數。可知邊際。我宮殿中寶多羅樹。乃至樂器。所說菩薩名如來名。所發大願。所修行等。無有能知其邊際。善男子。我等以聞佛聲法聲菩薩僧聲。生大歡喜。來詣其所。時婆羅門。即爲我等如應說法。令我及余無量衆生。于阿耨多羅叁藐叁菩提得不退轉。是以于一心正觀之中。最爲樞要。少用心力。成大菩提。故華嚴私記雲。此經中總是法身作多種名字。如人天十善五戒爲身。聲聞四谛。緣覺十二因緣。菩薩六度。佛種智爲身。身是聚義。于法身中。隨行位。功德聚處名身。若有情身相。皆是法身所起。若無情國土。盡從佛智所現。終無纖毫于宗鏡外。別有異體。而能建立。故經雲。若一法是有非無。摩诃衍不能勝出。若更有一法。則不得稱獨尊獨勝。爲萬有之所依矣。所以隨根不同。見有多種。遂于十波羅蜜。五教不同。一小乘教。不成波羅蜜。二始教。要是菩薩種性人方有故。又各有體性。或說俱空。叁終教。一一皆從真如性功德起。四頓教。一一皆不可說。謂不施不悭。乃至不智不愚等。一切皆絕。若十若六皆悉亡言。五圓教。一一圓融。具德無盡。又此十波羅蜜。可以意得。一念相應心舍。則具十度。舍而不取爲施。不爲諸非所汙。即戒。忍可非有爲忍。離身心相爲進。寂然不動爲定。決了無生爲般若。雖空不礙知相爲方便。希齊佛果是願。思擇不動爲力。決斷分明爲智。一念方寸。十度頓圓。故華嚴經中。七地菩薩。念念具足十波羅蜜。是以十度若圓。八萬四千法門。一時齊應。凡曰祖教。或淺或深。但即之于心。理無不盡。若心外行事。則取相輪回。任曆叁祇。終成妄想。是以儒童曰。昔我于無數劫。國財身命施人無數。以妄想心施。非爲施也。今日以無生心五華施佛。始名施耳。故華嚴經頌雲。設于無數劫。財寶施于佛。不知佛實相。此亦不名施。又雲。于一切善根。生自善根想。乃至于一切行。生自行想。夫一切差別事相。縱橫境界。若于相上觀察。則行布難明。若于體內消融。悉皆平等。故先德雲。萬事驅歸體處平。是非自向心中混。所以傅大士頌雲。還原去。心性不沈浮。安住王叁昧。萬行悉圓收

　　問。萬行唯心。則因心起行。夫道場法。則全在事相而修。雲何總攝千途。鹹歸一道

　　答。我此宗門一乘之妙。唯以一念心。照真達俗。成無上覺。名爲道場。何者。照真則理無不統。達俗則事無不圓。所以維摩經雲。一念知一切法是道場。成就一切智故。什法師釋雲。二乘法。以叁十四心成道。大乘一念則礭然大悟。具一切智也。肇法師解雲。一切智者。智之極也。明若晨曦。衆冥俱照。澄若靜淵。群像並鑒。無知而無所不知者。其唯一切智乎。何則。夫有心則有封。有封則有疆。封疆既形。則其智有涯。其智有涯。則所照不普。至人無心。無心則無封。無封則無疆。封疆既無。則其智無涯。其智無涯。則所照無際。故以一念一時。必知一切法也。又道場者。實相理遍爲場。萬行通證爲道。則道無不至。場無不在。若能懷道場于胸中。遺萬累于身外者。雖複形處愦鬧。迹與事鄰。乘動所遊。無非道場也。所以禅要經雲。棄諸蓋菩薩白佛言。世尊。曾聞如來而坐道場。道在何處。爲近爲遠。而可見不。佛言。善男子。法身遍滿。無非佛土。十方世界。五陰精舍。性空自離。即是道場。雲何問言爲近遠耶。善男子。若能悟解。道在身心。如是之人。則名爲見。諸法無行經雲。文殊師利言。世尊。一切衆生皆是道場。是不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。道場者。有何義。文殊師利。一切法寂滅相。無相。無生相。無所有相。不可取相。是名道場義。世尊。一切衆生。不入此道場耶。佛言。如是如是。是故世尊。一切衆生皆是道場。名不動相。華嚴經頌雲。如是一切人中主。隨其所有諸境界。于一念中皆了悟。而亦不舍菩提行。又經雲。一刹那心。覺一切法。究竟無余。是妙菩提。今亦不礙事相道場。以即法恒真。相在無相。理外無事。無相在相。又無相在相。則隱顯同時。相在無相。則空有一際。悲華經雲。雖修淨土。其心平等。猶如虛空。雖行道場。解了叁界。無有異相。斯則行事而不失理。照理而不廢事。事理無礙。其道在中。是以觀和尚。于一心門立十淨土。成十種如來。坐十種道場。說十種法門。一金剛如來。在于金剛道場。能說金剛法門。以自心智。見我心性。此心從本來。永無諸相。猶如虛空。湛然不動。明見之心。名金剛如來。所說金剛法門者。如經偈雲。菩薩智慧心。清淨如虛空。無性無依處。一切不可得。所雲十淨土者。如經雲。十方國土。皆如虛空。二解脫如來。在于無著道場。能說無著法門。有爲無爲。一切諸法相。皆從心出。無不心也。能出自心。尚無體相。雲何依心所出諸法。有實體也。即體與相。一味無別。有何所著。是名解脫如來。所說無著法門。如論雲。以一切法。皆從心起。一切分別。皆分別自心。心不見心。無相可得。叁般若如來。在于無住道場。能說無住法門。經雲。入叁世間中。自身所住處。隨求之處。永無自性。故不得住相。是故當知。一切諸相。一無住之法。隨緣之時。相即相融。從無住本。立一切法。能解無住之心。名般若如來。恒說無住法門。四摩诃衍如來。于無礙道場。說無礙法門。譬如虛空不動。出生諸色。雖出諸色。不虛空外。唯空所作色。色空無礙。融無二相。修心亦然。理事無礙。理者心也。事者身也。從本已來。色心無二。如是身心無礙。名爲摩诃衍如來。說無礙法門。五菩提如來。在于無相道場。能說無相法門。經雲。四大無主。身亦無我。此離能所之相。名爲佛身。如是觀心不絕者。觀心行處。圓備實相。名菩提如來。一切衆生。即菩提相故。六實際如來。在于無際道場。能說實際法門。所謂以自眼見小物時。其物相入于眼內。其物至微。以無內故。則含無外法界大相。以此知一刹那心。見物相時。即後念心中。無有物相。前心後念皆自心故。明知不動塵量。遍至法界。則自心實際。遍一切處。經雲。有所興業而有所作。即爲魔事。六根無所進。不行諸法。名平等精進。七真如如來。在于常住道場。能說常住法門。觀心周遊于塵刹中。湛然凝寂。此凝寂心。稱至于緣。不失本體。以是故盡未來際。值緣恒不動。故名常住法也。如經雲。有爲無爲一切諸法。有佛無佛。性相常住。無有變異。八法界如來。在于法界道場。能說法界法門。法者。實相心。界者…

《宗鏡錄二十九》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…