..續本經文上一頁六勝光明神。七樹音聲神。八師子王神（如上。已解）。九淳厚光藏神。十珠髻華光神。右十二金剛力士神王。依雜阿含經。金剛神持金剛杵。猛火熾然。經律中亦說。八金剛神列侍四面。又雲。五百金剛常侍衛佛。如華嚴經。諸金剛神與微塵數力士俱。久發誓願侍衛如來。住持遺法。今據文求相。不言戒壇。然此戒壇即佛塔也。以安舍利。靈骨瘗中。非塔如何。迷名固執者不足言評。重爲提示。原夫塔字此方字書乃是物聲。本非西土之號。若依梵本。瘗佛骨所名曰塔婆。此略下婆。單呼上塔。所以經中。或名偷婆窣堵波等。依如唐言方墳。冢也。古者墓而不墳。墳謂加土于其上也。如律中。如來知地下有迦葉佛舍利。以土增之。斯即塔婆之相狀矣。今戒壇安佛舍利。層基標別。四列神影守護顯號。固其然乎。前十二神常守護佛塔。下層下據地壇有五階。階列二神。故有十也。以下層爲戒壇基本。其猶金剛。故以十金剛依階而位列也。下層四角大神。所謂金剛力士金毗羅散脂。並護佛塔。故峙列四隅。以護持本也。東南角神名跋阇羅波尼（又領般支分大軍主神）。西南角神名婆裏旱（又領般遮羅遮馱大軍主神）。西北角神王名金毗羅（又領婆多祁利大軍主神）。東北角神將名散脂（又領醯摩跋多大軍主神）。下層南面。二階東畔階道（東神名堅固光曜。西神名日光曜）。西畔階道（東神名須彌華。西神名淨雲音）。東面一階道（南神名阿修羅王。北神名勝光明）。西面一階道（南神名樹音聲。北神名師子王）。北面一階道（西神名淳厚光藏。東神名珠髻華光）。第二層上四角大神。所謂四天王也。常護佛法及以衆生。豈唯壇塔。而在情外。故須造立儀像。依方隅而列之（依灌頂經雲。五羅鬼神。鬼子母神五百兒子。及摩醯首羅。摩尼跋陀。修利犍陀五神。于佛滅後常護冢塔。不使邪人所壞。若破壞者。當知正法欲滅。故使然也）。東北角天王名提頭賴吒。領乾闼婆及毗舍阇衆。住東弗婆提洲。大智論雲。四天王並壽九百萬歲。各有九十一子。皆護佛法。其王領四神軍主。出灌頂經。下同今配。戒壇第二層基東面兩階各二神。南階道二神（南神名地珂。北神名修涅多羅）。北階道二神（南神名分那柯。北神名迦毗羅）東南角天王名毗婁勒叉。領鸠槃茶及薜荔多衆。住南閻浮提洲。所領四神軍主。配南面二階各二神。東階道二神（東神名僧伽。西神名優波僧伽）。西階道二神（東神名償起羅。西神名栴陀那）。西南角天王名毗婁博叉。領諸龍及富多羅衆。住西瞿耶尼洲。其所領四神軍主。配西面二階各二神。南階道二神（南神名诃利。北神名诃利枳舍）。北階道二神（南神名波羅赴。北神名冰伽羅）。西北角天王名毗沙門。領夜叉及羅刹衆。住北郁單越洲。多來閻浮提。其王手中掌擎佛塔。古佛舍利在中。佛在時令其持行。所在作護。佛法久固。又令天王威德勢力領四神軍主。配北面一階邊各二神。西邊二神（一名陀羅那。二名阿羅難陀）。東邊二神（一名郁庾伽波羅。二名別他那）。依賢愚經。此等鬼神皆名夜叉。形色青黑。眼赤如血。鈎牙上出。頭發悉豎。火從口出。經雖如此。及論顯相。義須別態。不可一像。其第二層上四面七階道頭各有二神。則十六也。必須其名。可如灌頂經。四天王所部諸神隨名便配。且存前數。何由可盡其數量也。兩層色道內龛窟中神。經中大多。今依孔雀王經。明七星神。依方守護。其上層中安窟既少。可列七星神。配坐窟中。然二十八星神出沒增減。常行于世。有大光明。深能利益。東方七星神名。基栗底柯一。虜喜尼二。麋梨伽屍羅叁。阿陀羅四。不捺那婆修五。弗沙六。阿沙離沙七。南方七星神名。诃可一。雨頗二。求尼叁。诃莎多四。質多羅五。莎底六。毗釋珂七。西方七星神名。阿[少/兔]羅他一。折沙他二。牟藍叁。弗婆莎他四。郁多羅莎他五。阿毗止六。沙羅波那七。北方七星神名。陀薾他一。舍多毗沙二。弗婆跋陀羅叁。郁多羅跋陀羅四。離婆底五。阿雖尼六。婆羅尼七。右二十八神方別七龛依名位列。至于下層亦有龛窟。約方開影。其量則多。臨時分像。依優波斯那咒經及灌頂經。神名極多。亦依方住。至時檢經。隨龛多少就列名號。爲存繁文故略不出。最上第叁重止高二寸。表二谛也。欲明諸佛說法常依二谛。用表受戒出家者必知二谛爲宗歸也。何者。以身口二業。動必依相。相爲俗有。心行所期。離相爲本。本爲出道之所依也。故二寸爲准的量相。上壇四角各立師子。背上有孔。欲行事時必施尊儀。上安帳竿于孔中也。帳之莊嚴隨力所辦。上壇畟方七尺爲量。以表七覺意也。叁乘入道不越叁十七品。于此品中。七覺意在道思擇。其功最高。故在上而列也。壇外四周一丈內。種四時華藥。已外植華樹八行。種種莊嚴。依善見論雲。戒壇極小。容二十一人。此據出罪之相也。然亦不分壇場之異也

　　戒壇高下廣狹第四（並引圖相）

　　檢別傳雲。比丘受具戒壇初結之時。釋迦如來召十方諸佛。時須彌燈光明王最居其長。身長五丈。欲立戒壇叁重。重高佛五肘。表五分法身。釋迦如來雲。娑婆世界衆生少見少聞。若依佛五肘爲量。恐生疲怠。無由可成。減同迦葉佛二肘半量。則易成就。所以取佛肘量者。以諸佛肘骨並是金剛。阇維之時肘骨不灰全堅。舍利所在流化。故壇身量取佛肘以定之。欲令比丘持戒堅固如金剛而不壞也。戒壇亦爾。雖經劫壞。而常存故。檢釋迦如來一肘。則中人二肘。如來在世倍人。人肘長唐尺一尺五寸。則佛肘叁尺。佛肘既長二肘半。則唐尺七尺五寸也。又雲。准迦葉佛肘爲量者。則又長于釋迦肘矣。依今北天竺東石戒壇。縱廣二百步。高一丈許。此則隨時不定。今且從釋迦丈六爲言。其下層從地起基。高佛一肘。則唐尺高叁尺也。謂在色道下座身爲言。余亦同之。然此色道上叁下四。唯多出爲佳。以在露地。色道廣覆。而風雨不至。諸窟神王久而得固也。如今浮圖出檐。可不然耶。不得過于一肘者。恐地裂故。又表比丘于壇受戒製心專一而不散亂也。其第二層高佛一肘半。則唐尺四尺五寸也。同轉輪聖王初登壇上受灌頂之時壇度也。其第叁層高二寸者。以佛指二寸爲量。則當中人四寸也。今北印度烏仗那國東千余裏。度鐵索橋至烏仗那舊都。其地平坦名果皆備。即古轉輪王之果園也。有大石戒壇焉。佛滅度後叁百年時。有大阿羅漢優樓質那者。威德巨勝。于園北山石崖造大寺。南北周院五十余裏。僧所住處一十五裏。請彌勒尊者。爲指揮之役。使工匠。經叁百年。以大神力住諸人壽。五重精舍純石爲之。最上重者高叁百余尺。中安栴檀像。相亦如之。乃至下重安赤銅像。今上四重皆閉。非凡所幸。而石若琉璃。內外映徹。人從邊過。照見藏腑。其下重者今人受用。四周華果列植充滿。東有石壇。縱廣二百余步。四周石欄雕飾難言。基上平镂奇態轉勢。高可一丈。上壇中心安佛舍利。覆釜在上。如前所述。受戒之日如上集僧。別施高座。先誦遺教經。諸比丘聞皆悉涕泣。及受戒訖。又誦遺教。其事見在。往往有僧。從彼而來。玄奘法師西域傳中。略述大栴檀像事。而不辨其緣由。至于戒壇。文事蓋阙。豈非行不至彼隨聞而述。不足怪也。今約祇樹園中。總有六十四院。通衢大巷。南有二十六院

　　叁門之左右

　　大院西門之右六院（初叁果學人四谛院。二學人十二因緣院。叁他方叁乘八聖道院。四四天下我見俗人院。五外道欲出家院。六凡夫禅師十一切入院）

　　東門之左七院（初大梵天王院。二維那知事院。叁大龍王院。四居士清信長者院。五文殊師利院。六僧庫院。七僧戒壇）

　　中門之右七院（初緣覺四谛院。二緣覺十二因緣院。叁菩薩四谛院。四菩薩十二因緣院。五無學人問法院。六學人問法院。七佛香庫院）

　　中門之左六院（初他方俗人菩薩院。二他方比丘菩薩院。叁尼請教誡院。四教誠比丘尼院。五他方諸佛院。六諸仙院）

　　繞佛院外有十九院（在通衢外。巷北自分五門。二巷周通南出）

　　中院東門之左七院（初律師院。二戒壇院。叁諸論師院。四修多羅院。五佛經行院。六佛洗衣院。七佛衣服院）

　　中院北有六院（初四韋陀院。二天下不同文院。叁天下陰陽書院。四天下醫方院。五僧淨人院。六天下童子院）

　　中院西有六院（初無常院。二聖人病院。叁佛示病院。四四天王獻佛食院。五浴室院。六流廁院）

　　正中佛院之內有十九所（初佛院門東佛爲比丘結戒壇。二門西佛爲比丘尼結戒壇叁。前佛殿。四殿東叁重樓。五殿西叁重樓。六七重塔。七塔東鍾臺。八塔西經臺。九後佛說法大殿。十殿東五重樓。十一殿西五重樓。十二叁重樓。十叁九金镬。十四方華池。十五叁重閣。十六閣東五重樓。十七閣西五重樓。十八東佛庫。十九西佛庫）

　　余以。恒俗所聞唯存聲說。附事經論。則紛然莫舉。豈非信文誦語不存行事。徒喪生涯。于道何益。所以每事研核文質相師。隨有作業名實非爽。雖加砭石。久弊膏肓。空費言時。卒未悛革。故示見圖開張視聽。更有廣相。如別所存。今略顯之。且救恒要。庶或值者知其致焉。原夫戒壇之場隨依大界僧住。不可恒准方隅。不定東西。多以東方爲受戒之場。由創歸于佛法之地也。西方爲無常之院。由終沒于天傾之位也。從多爲相。余則隨機。其初壇下層縱廣二丈九尺八寸。中層縱廣二丈叁尺。上層畟方七尺【圖】

　　余所撰只桓圖上下兩卷。修緝所聞統收經律。討仇諸傳極有蹤緒。然五大精舍佛所常遊。只桓一代最住經久。故二十五載弘化在茲。四藏五部鹹稱舍衛。故一佛化相事迹極多。備在本圖。故此存略致。諸教中。樹立只桓開化元首。總而會之。大有科要。如賢愚經。初構只棲。在八十頃地。中布金買地。舍利弗角神通力伏外道。六師與須達捉繩經度精舍。或喜或憂。如常聞見。又曰。汝于毗婆屍佛乃至迦葉。爲佛起寺。而蟻生不絕。生死長遠。唯福爲要。以栴檀塗佛窟。別房住止千二百處。百二十處別打犍稚…

《關中創立戒壇圖經並序關中創立戒壇圖經並序》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…