夫心性之爲體也明乎靜乎一而已矣。無凡聖焉。無依正焉。無延促焉。無淨穢焉。及其感物而動隨緣而變則爲六凡焉。爲叁聖焉。有依焉。有正焉。依正既作則身壽有延促矣。國土有淨穢矣。吾佛大聖人得明靜之一者也。乃假道于慈托宿于悲。將欲驅群迷使複其本。于是乎無身而示身無土而示土。延其壽淨其土。俾其欣促其壽穢其土俾其厭。既欣且厭則漸誘之策行矣。是故釋迦現有量而取穢土。非欲其厭耶。彌陀現無量而取淨土。非欲其欣乎。此則折之。彼則攝之。使其複本而達性耳。故淨名曰。隨所調伏衆生而取佛土者。其是謂乎。雖寶樓金地無悅目之玩。而非惑蕩之色而能達唯心無境矣。雖風樹鳥聲有入耳之娛。而非惉懘之音而能念叁寶有歸矣。夫如是則複乎明靜之體者如轉掌耳。經雲衆生生者皆是阿鞞跋致是也。大矣哉聖人之善權也如此。是故群經森列而偏贊淨方。其有旨哉。佛說阿彌陀經者。其偏贊之謂欤。吾愛其辭簡而理明其文約而事備足可以誘弱喪而擊童蒙焉。于是約龍樹之宗。准智者之說。依經辨理爲之義疏。若極深研幾則吾豈敢。庶乎有助于真風。爲益于後昆爾

　　釋題玄義五重。二土果人名也。方等實相體也。信願淨業宗也。舍苦得樂用也。生蘇大乘教也。夫名以诠體。會體由宗。宗成有用。四義成列。大小未辨。故須教相區以別之。初六字之名有通有別。經字通名。大小同號故。上五別名。此說異彼故。于別名中佛是果人之通名。彌陀是果人之別號。釋迦既此方化主。庶物鹹知。故隱別而彰通。彌陀是彼土世尊。理須標簡。故略通而存別。通別互現其義惟明。若統而括之凡有叁對。經即能诠之教。上乃所诠之義。教義對也。阿彌陀標彼土世尊。佛說指此方化主。彼此對也。說者誠實口業。佛者黃金之色身。身口對也。寬之狹叁對在焉。佛者極果之美號也。果必由因克。始悟名因。悟必從迷。不迷何悟。迷非本是悟複何從。欲[票*瓦]明斯旨。當曉六即。一理即佛。二名字即佛。叁觀行即佛。四相似即佛。五分真即佛。六究竟即佛。凡聖不濫故六初後皆是故即。理即佛者。一念心即如來藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。叁智一心本來具足非適今也名理即佛。名字即佛者。理雖即是自用不知。以未聞叁谛不識佛法。如牛羊眼不識方隅。或從知識或從經卷聞如上說。于名字中通達解了。知一切法皆是佛法名名字即佛。觀行即佛者。若但聞名口說。如蟲食木偶得成字是蟲不知是字非字。既不通達。甯是菩提。必須心觀明了理慧相應所行如所言所言如所行言行相應名觀行即佛。相似即佛者。愈觀愈明。愈止愈寂。粗垢自落。六根互□□□□證如鍮似金貴實珠形色相似名相似即佛。分真即佛者。因相似觀入初住位。破無明見佛性。開秘藏顯真如。始發心終等覺。或普門示現于九界利生。或八相成道以佛身度物名分真即佛。究竟即佛者。從等覺心轉入妙覺。智光圓滿不可複增。惑闇滅盡更無可斷。唯佛與佛乃能知之名究竟即佛。譬若貧人家有寶而無知者。知識示之而後知。于是耘除草穢而掘出之漸漸得近。近已藏開盡取用之獲大富樂。以喻六即。其旨可見。今言佛者即釋迦化主乃究竟人也。如此解者豈但識果地之崇高必由因克。抑亦達自心之微妙本有果性。是則始凡理具趣取無怯。終聖在佛上慢不生。說者悅也。得機而說稱悅。佛懷此經即得彼物機。與彌陀有緣者乃贊彼依正令發願往生。既生彼國則不退轉而終趣菩提稱悅。佛其在此矣。阿彌陀梵語也。茲言無量。阿之言無。彌陀言量也。何故名無量耶。以四義故得名。一光明照耀無量。二壽命數限無量。叁大小弟子無量。四一生補處無量。由茲四事以無立尊號。諸經翻爲無量壽佛者。乃下之一義耳。四義悉在經文。夫諸佛皆有生法二身則有兩種無量。一生身無量。此則有量之無量。二法身無量。此是無量之無量。法身譬虛空無生無滅。生身如水月有隱有顯。故釋迦彌陀俱得法身之無量。但此土機劣故見生身是有量。彼土根勝故見生身是無量。但以人天莫數故言無量。若望法身定屬有量。當知釋迦亦能現無量以取淨土。彌陀亦能現有量以取穢土。故大論曰。釋迦文佛更有清淨國土如阿彌陀佛國。阿彌陀佛亦有不嚴淨國如釋迦文佛國。又雲此間閻浮提惡故佛壽應短。余處好故佛壽應長。涅槃雲。西方去此叁十二恒河沙有無勝國。所有莊嚴如安樂世界。我于彼土出現于世。豈非釋迦現淨耶。鼓音王經雲。阿彌陀佛婆羅門種。母名殊勝妙顔。亦有惡逆弟子名爲調達。既有女人及惡逆者。豈非彌陀現穢耶。故知二佛生身皆爲兩重。若示淨穢隨緣不同。問釋迦既自能現淨土。何故不勸衆生發願生彼而度令往彌陀國耶。答物機不等。爲化亦殊。若唯于一佛有緣則始終自化。若于二佛有緣則彼此共化。是故釋迦現穢土而折伏。彌陀現淨土而攝受。此折彼攝共熟衆生令至菩提耳。問菩薩法應度衆生。何以但求樂國。答大論四十叁有此問而龍樹答雲。菩薩有二種。一者慈悲心多爲衆生。二者多集諸佛功德。樂多集功德者至一乘清淨無量壽國土。好多爲衆生者至無佛法僧處贊歎叁寶之音。問若爾應樂多集功德者即不化衆生也。答不然。先後異耳。故大論四十五又雲。菩薩有先自成就功德然後度衆生者。有先成就衆生後自成就功德者。經者梵言修多羅。義翻契經者。诠表義理契合人心。即契理契機也。經者佛地論雲。能貫能攝故名爲經。以佛聖教貫穿所應說義攝持所化生故。釋名竟。二辨體者。方等實相爲經正體。方謂方廣。等謂平等。實相之體橫遍諸法故言方廣。豎該凡聖故言平等。是則圓融大乘悉名方等。但鹿園一向說小。十二年後創談斯理。故偏得其名。所以無量義雲。次說方等摩诃般若。涅槃雲。從酪出生生蘇。譬從修多羅出方等典皆指第叁時也。此經既屬生蘇。則宜用此名以釋其體。應知彌陀由究顯此體故依正莊嚴。衆生由理具此體故願生。即得方廣平等其在此乎。然則體義有叁。謂主質義底義達義也。若乃爲四章之所依作叁分之所趣。況四民之臣主喻叁光之麗天。此主質義也。若乃大乘因果無非實相。智度大海唯佛窮底。此即體是底義也。若乃般若是一法佛說種種名。實相亦爾。多諸名字號。此即體是達義也。釋體竟。叁明宗者。信願淨業爲經宗致。然則宗者要也。種種衆行言因則攝。無量功德言果則攝。當知因果並宗要。經雲應當發願生彼國土。是明因也。又雲聞是經受持者皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。是明果也。雖兩義兼有而因正果傍。以正勸行人求生故。故經雲若有信者應當發願生彼國土。又雲聞說阿彌陀佛執持名號乃至七日即得往生。故以信願淨業爲宗也。明宗竟。四論用者。此經以舍苦得樂爲用也。用謂力用。依言修習能舍此方之衆苦得受彼國之極樂。是經之力用也。論用竟。五判教者又二。一教味區別。二經疏因起。初文此經既對告聲聞弟子。驗非初乳頓說。而談衆生作佛。豈是酪味小乘。不說諸法皆空。則非熟蘇般若。又不開會二乘故異法華涅槃。教文貞實當第叁生蘇方等大乘也。詳其所勸。該乎人天及四教初心。比乎觀經。則彼乃定業此唯散善。彼被圓機此通偏漸。論得生則但雲心不顛倒即得往生。豈與夫乘金剛臺證無生忍同耶。語莊嚴則但雲華如車輪。豈與夫華葉小者縱廣二十五由旬同耶。以此觀之優劣可知矣。二經疏因起者。此經有新舊兩譯。一秦羅什法師舊譯。名佛說阿彌陀經。一唐玄奘叁藏新譯。名稱贊淨土佛攝受經。秦本立題即依經雲如我今者稱贊阿彌陀佛不可思議功德之利也。唐本立題即依經雲當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經也。護念乃攝受之異名耳。乃知兩譯立題各有文證。今所解者秦本也。此疏之因起。予忝學天臺之道。誓欲用叁觀法門撰十疏以伸十經以爲法施之資焉。筆削之功已及其七會臥疾經年。慮石火不久過隙難留。有負疇昔之心。于者乎遂扶羸隱幾續成其叁。即無量義普賢觀及此經也。彼二疏中各有因起一章。斯文也染毫于大宋天禧五年辛酉十月晦。絕筆于十一月二日午後。雖辭理無取。庶填本誓且爲往生之先容也。十疏既畢。一生幾何。空華之軀谷響之言于我何有哉。是時予行年四十六也。世有彌陀經疏。自日東傳來言智者說者非也。詞俚義疎。諒倭人之假托乎。判教竟。釋經爲叁。一從如是訖列衆爲序。二從爾時訖生彼國土爲正宗。叁從舍利弗如我今者訖經爲流通。諸經皆有通別兩序。六事同有故言通。發起事異故言別。此經存通而阙別。問佛說諸經皆有發起。或因獻蓋。或由放光。或飯訖收衣。或晡時禅起。何于此經全無由藉乎。答夫大聖垂範皆有興致。但事非特異。故譯者略而不敘耳。何者。以此衆集。知必請法。是故如來無問自說。應知集衆義兼發起。新譯則有其詞。故彼經集衆之末乃雲。爲聞法故俱來會座。是也。而諸經鹹有如是等六事者。大論明。佛將滅度。阿難咨問。一切經首當安何語。答雲當言如是我聞佛住某國與某大衆等。豈唯我然。叁世諸佛經初皆爾也。今釋六事作二意分之。前叁彰阿難。後叁顯教主。前叁者。一阿難示所聞。如是故。二阿難顯能聞。我聞故。叁阿難指聞時。一時故。後叁者。一稱教主美號。佛故。二明教主所居住舍衛等故。叁示化主徒衆。與大比丘等故。雖離成二意。終成阿難之證信也。言如是者。實相之理無二相稱如。絕百非曰是。經诠此理故雲如是。又如是只是指事之詞。謂如是淨土之教是我親聞故。次句即雲我聞也。我聞者。我有叁種。一見二慢叁名字。阿難于結集時已是無學人則見慢俱盡。但爲傳化故順世間名字稱我也。聞者大論雲。耳根不壞。聲在可聞處。因緣和合作意欲聞即聞也。然則理本無聞。順世稱聞爾。一時者。謂如是淨土之教我聞當于某年某月某日也。而不言年等但雲一時者。以諸國王製立時各不同故。如此土四時彼叁際東夏以合朔爲月旦西幹以既望爲月旦。兩方尚爾。四夷可知。既難以准定故通言一時耳。佛者。夫法通四人所說。今指親從佛聞。非從弟子諸仙諸天…

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