聞如是。一時衆祐。遊于聞物國勝氏之樹給孤獨聚園。與大衆除馑千二百五十人俱。及五百開士。慈氏。敬首。始棄。窺音。開士之上首者也。彼時若幹百衆。圍累側塞。衆祐而爲說經。爾時聞物城中有理家名甚。與五百衆。從聞物城中出。往到勝樹給孤獨聚園。詣衆祐所。到以首禮衆祐足。便就座而坐。及理家有字愛遇。有字乃遇。有字善授。有字大威。有字給孤獨聚。有字龍威。有字谛思。斯一切五百衆等。共往詣佛所。到以首禮衆祐足。皆于衆祐前就座而坐。其諸理家。一切以發求大道。皆與其衆共造德本。有決于無上正真道。惟給孤獨聚不耳。于是甚理家以見大衆理家集會坐定。避坐而起。整衣服稽首長跪。叉手白言。已欲有所問。要者衆祐豈有閑暇。數演己所問。衆祐報甚理家言。如來常爲理家有閑暇。敷演所問。理家汝便問。恣汝所求索于如來應儀正真道。吾當相爲敷演所問趣得汝意。甚理家問佛言。于是要者衆祐。若族姓男女。發意求無上正真道。好喜大道。發行大道。欲致大道。欲下大道。欲知大道。請命一切衆生。安慰衆生救護衆生。其誓曰。未度者吾當度之。未脫者吾當脫之。不安隱者當慰安之。未滅度者吾當滅度之。爲受一切衆生重任。欲救護衆生故。而自誓發斯弘大之誓。知生死若幹多惡惡意如不倦。生死無數劫意而不邂。彼要者衆祐。或有開士。去家爲道。以致道品之法。或有居家者。善哉要者衆祐。愍傷衆生亦加惠。此大道者。以興隆叁寶。亦使一切敏典籍久在故。如來願說開士居家者學德之法。何謂要者衆祐。開士居家。而承用如來教誨者。以不虧亦不損。其本所願。所謂無上正真道也。亦現世有無罪之行。後世往殊勝之道。亦被要者衆祐。開士去家爲道者。捐棄憎受。除鬄須發。被服法衣。在家有信。離家爲道。示其教誨。法式正式德式具現之。要者衆祐。開士去家爲道者。及居家者。修之雲何。于是衆祐。歎甚理家曰。善哉善哉理家。今汝乃知。問如來居家去家開士之所施行。是以理家且聽我所說。勉進善思念之。開士居家爲道者。修學德善之行。甚理家受教而聽。衆祐言。于是理家。開士居家爲道者。當以自歸于佛。自歸于法。自歸于衆。彼以自歸之德本。變爲無上正真道。理家。自歸于佛法衆者。雲何我當以成就佛身。叁十二大士之相以自嚴飾。亦以其諸德本。而致叁十二大士之相。以致彼諸德本。便而精進行之。開士居家者。自歸于佛。爲如是也。自歸于法者雲何。謂爲恭敬法。求法欲法。樂法之樂。法隆法依。法護法慎。如法住。隨法術。爲法典。爲法力。爲求法財。爲法靜治。爲造法事。我亦當天上世間分布是法。開士居家者。自歸于法爲如是也。自歸于衆者雲何。若開士居家。或見溝港。或見頻來。或見不還。或見應儀。或見凡人求弟子道者。爲恭敬彼。承事供養。師之尊之。以禮待之。若以承事彼正法正術者。而以得是志。亦我當得無上正真道。以講授經。成就弟子之德。而爲恭敬彼。不亦而羨彼。開士居家者。自歸于衆。爲如是也

　　又複理家。開士以修治四法爲自歸于佛。何謂四。一曰道意者終而不離。二曰所受者終而不犯。叁曰大悲哀者終而不斷。四曰異道者終而不爲也。是爲四法。開士居家者。自歸于佛爲如是也。又複理家。修治四法爲自歸于法。何謂四。一曰諸法言之士。以承事追隨之。二曰所聞法以恭敬之。叁曰已聞法本末思惟之。四曰如其所聞法。隨其能爲人分別說之。是爲四法。開士居家者。自歸于法爲如是也。又複理家。修治四法爲自歸于衆。何謂四。一曰末下要生弟子之道。而意以喜一切敏。二曰亦以爲積聚物以法積聚而化之。叁曰以有依恃有決之衆。而不依恃弟子之衆。四曰求索弟子之德。不以其德度而度也。是爲四法。開士居家者。自歸于衆爲如是也。又複理家。在家修道。以見如來則行思念佛。是爲自歸于佛。已聞法則已思念法。是爲自歸于法。若已見如來聖衆。猶思念其道意者。是爲自歸于衆

　　又複理家。在家修道。發求遭遇佛而以布施。爲自歸于佛。若以擁護正法而已布施。是爲自歸于法。若已其布施。爲致無上正真道。爲自歸于僧。又複理家。在家修道者。若修賢夫之行。行不以凡夫之行。彼是賢夫之行也。而以法求財。不以非法。以正不以邪。亦而爲正命。不以娆固人以法致之。財多行非常想。以受其寶。是以恒隆。施而供養。父母知識。臣下毗弟。親屬爲以敬之。奴客侍者。瞻視調均。亦以教化。斯殊法亦以受重任。是謂衆生重任也。精進而不懈。不受之重任。而以不受之。謂是弟子各佛智之事。成就衆生而不倦。不慕身之樂。爲致衆生樂。利衰毀譽稱譏苦樂不以傾動。以殊趣世間法。富有財不喜悅。又于叁道。無利無稱。無譽聲

　　無賞。所行爲熟慮。受正爲喜悅。邪受見知。要意而有正行稱譽之兩。以除解已。得其所誓。以憂人事。不自忽其事。有恩在人。訖終不望其報。作恩施若幹。知恩知反。複爲造行恩德。貧者爲施財。諸恐畏者爲安隱之。憂戚者寬解其憂。無力者忍默之。諸豪強者損憍慢。以棄殊過慢尤。慢以恭敬尊長。承事多聞者。能問明知者。所現以直不虛飾。衆人而有方便。行德而可求哉。爲多聞不厭無足。正修勤力。固與聖人相遭。追隨聖人而尊敬之。多聞者爲事之。知者爲問之。所以現直不師。秘衆經如其所聞。爲現之所聞。而曉其義。一切欲之嬉樂。爲計非常。不慕惜身。以自觀其壽如朝露之渧。計財産所有如幻雲也。家屬人客計爲怨。妻子男女。計爲無擇之地獄。以其所有者。計爲一切苦。田地舍宅萬物所業者。常以計爲疵也。所求致之德。爲不敗壞想家居者爲危想。知識臣下毗弟親屬者。爲地獄主者想。終日夜者爲之同想。以不實之身。爲以受實想。以不實之壽。爲受實壽。以不實之財。爲受實之想。彼若以禮節衆事敬事人者。是以不實之身。爲受實也。若昔衆德之本而不毀。又複增殊者。是以不實之命。以爲受實也。是若以製悭。而布恩施德者。是以不實之財。爲以受實也是爲開士居家修道者。爲賢夫之行。爲事。如是而無罪也。爲如來言說爲法說也。亦不毀而不損其本誓。是謂無上正真之道也。乃現世有無罪之行。後世亦墮殊勝之道也。又複理家。開士居家修道者。當以自奉持戒事。謂是奉持五戒事也。是以爲不好殺生。不加刀杖蠕動之類。不以娆固人。是以不好盜竊人物。自有財而知足。他人財不以思。至于幾微草[病-丙+歲]之屬。不與終而不取。是以爲不好欲之邪行。自有妻而知足。他婦女不喜眼視也。意常以自患已。思念欲都爲苦。如使生欲念。自于其妻。則以觀惡露。以恐怖之念。勞爲欲之事。以無畏不苦。以慕戀不常。淨樂想達志。乃如是我當以自修。若以思想欲。我以不爲之。何況數數有。是以爲不當好妄言。以谛言誠言。以不僞詐性。以不敗心如有誠。如其所見聞而說之。慎護經法。不用軀命。故以不妄言。是以不當好飲酒。以不醉不迷惑不急疾。以無罰而順化。強志以正知。如使複興布施意可。所有一切吾當與人。求食與食。求飲與飲。求車與車。求衣與衣。是以與人酒以建志。如是布施度無極。爲是時若有人所索。則而爲與。時我能以酒施。令從彼化志。如以自知爲行不迷惑。所以然者何。夫開士者。爲衆生周滿其所願。布施度無極。一已如是。開士居家者以酒施人。而爲不獲罪。是以理家。開士以其所修學之德本。變爲無上正真道。若以善修慎護斯五戒矣。又當有殊者。不當以相讒衆人。紛诤者而以和協之。以爲不粗言。以柔軟之言。恒先與人言。亦不以绮語。爲義說。爲法說。爲時說。爲如事說。亦不有癡網。而以安隱加施衆生。意爲不敗亂。恒以忍辱力而自嚴。以爲用正見。去離邪見。猶爲稽首諸佛衆祐。不爲他天神也。又複理家。居家修道者。或在墟聚郡縣國邑下。當于彼擁護經法。擁護經者爲之奈何。夫不信者以信教化之。悭貪者以施教化之。惡戒者以戒教化之。亂意者以忍事教化之。懈怠者以精進教化之。失志者以思惟教化之。邪知以智事教化之。貧財者以富之。諸病者以藥施之。孤獨者以爲家屬。無歸者以爲歸。無依者以爲依。爲彼一切國邑壞者。擁護經法爲若此

　　理家。或彼開士。至一至二。至叁至于百。教誨人民。皆使修衆德之法。彼開士便以悲哀加于衆生。以強其一切繁誓之。誓其辭曰。至于斯難化之人民未得成就者。吾終不取無上正真道。所以者何。今我以爲斯故。以誓自誓也。吾不爲質直者。不以不佞谄者。不以不爲詐者。不以守者。不以誡有德者。諸此人故。以誓而自誓也。但爲欲使斯人以聞經法者。以經化。余用此故。以誓而自誓也。我當恒以強其精進行所。我方便爲不唐苦也。若人有見者。莫不以好信。若理家。至于開士所在家居。止其不嗟一切之人民墮殊異之惡道者。彼爲開士之咎。理家譬如鄉亭鄹邑郡縣國下。至于有良醫者。假使彼若有一人不以其壽命而終者。衆人皆爲咎彼醫。如是理家。至于開士所居。止不嗟一切之人皆墮殊異之惡道者。如來應儀正真覺者。爲咎彼開士也。理家。是故居家開士爲自誓如此也。設使我所往國邑下癡者相事。如不使一人有墮惡道者也。又複理家。居家修道者。當曉家之惡。在于家者。爲害一切衆善之本。以家猶無出要。以害清淨之法。是故謂爲家也。居家者。謂爲居于一切衆勞。爲居衆惡之念。爲居衆惡之行。不化不自守。愚凡人者爲共居。與不谛人集會。是故謂爲家也。家者爲是名也。已在于彼。莫不作不軌之事者。以在于彼。則不恭敬。自于父母息心逝心尊長衆聖者。是故謂爲家也。縣官牢獄考掠搒笞罵詈數勉至于死焉皆爲由彼。是故謂爲家也。以在于彼爲入惡道。以在彼爲墮諸欲。爲墮嗔恚。爲在諸畏。爲在愚癡。是謂爲家也。以不慎護彼戒事。遠離爲定事。以不修慧之事。不得度之事。以不生度知見之事。是故謂爲家也。以在于彼。即有父母愛。兄弟愛姊妹愛。婦愛子愛。舍宅愛財産愛。兒客愛所有愛。不厭財求…

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