法界者。一切衆生身心之本體也。從本已來。靈明廓徹。廣大虛寂。唯一真之境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有昭昭于心目之間。而相不可睹。晃晃于色塵之內。而理不可分。非徹法之慧目離念之明智。不能見自心如此之靈通也。甚矣衆生之迷也。身反在于心中。若大海之一漚爾。而不自知。有廣大之威神。而不能用。觳觫而自投于籠檻。而不自悲也。故世尊初成正覺。歎曰。奇哉。我今普見一切衆生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。于是稱法界性。說華嚴經。令一切衆生。自于身中得見如來廣大智慧。而證法界也。故此經極諸佛神妙智用。徹諸法性相理事。盡修行心數門戶。真可謂窮理盡性者也。然此經雖行于世。而罕能通之。有杜順和尚。歎曰。大哉法界之經也。自非登地。何能披其文。見其法哉。吾設其門以示之。于是著法界觀。而門有叁重。一曰真空門。簡情妄以顯理。二曰理事無礙門。融理事以顯用。叁曰周遍含容門。攝事事以顯玄。使其融萬象之色相。全一真之明性。然後可以入華嚴之法界矣。然此觀雖行于世。而罕能入之。有圭山禅師。歎曰。妙哉法界之門也。自非知樞鑰之淺深。識阃阒之廣陜。又何能扣其門而入之哉。于是直以精義注于觀文之下。使人尋注而見門。得門而入觀。由觀以通經。因經以證性。朗然如秉炬火而照重關矣。或問曰。法界真性。超情離見。動念則隔。疆言則乖。世尊欲令衆生悟自身之法體。何必廣說而爲華嚴。答曰。吾聞諸圭山雲。法界萬象之真體。萬行之本源。萬德之果海。故如來演萬行之因華以嚴本性。而顯示諸佛證法性之萬德也。故九會之經。品品有無量義。或刹塵數因地行願。或恒沙數果位德用。行布差別。無礙圓融。故佛身一毛端。則遍一切而含一切也。世界爾。衆生爾。塵塵爾。念念爾。法法爾。無一法定有自體而獨立者。證此本法。故能凡聖融攝。自在無礙。納須彌于芥中。擲大千于方外。皆吾心之常分爾。非假于他術也。由是觀之。則吾輩從來執身心我人。及諸法定相。豈非甚迷甚倒哉。然則華嚴。稱法界而極談。猶未爲廣也。問曰。華嚴理深而事廣。文博而義玄。非法身大士不能證入。今數紙觀文。豈能盡顯之哉。若觀門以文略義廣爲得。則大經以文繁義局爲失矣。答曰。吾聞諸圭山雲。夫欲睹宗廟之邃美。望京邑之巨麗。必披圖經而登高臺。然後可盡得也。不登高而披圖。則不可謂真見。不披圖而登高。則眊然無所辨。故法界具叁大。該萬有。性相德用。備在心。不在經也。明因果。列行位。顯法演義。勸樂生信。備在經。不在觀也。觀者。通經法也。文者。入觀之門也。注者。門之樞鑰也。故欲證法界之性德莫若經。通經之法義莫若觀。入觀之重玄必由門。辟叁重之秘門必由樞鑰。夫如其則經不得不廣。門不得不束矣。然則其門何以爲叁重。答曰。吾聞諸圭山雲。凡夫見色爲實色。見空爲斷空。內爲筋骸所梏。外爲山河所眩。故困踣于迷塗。局促于轅下。而不能自脫也。于是菩薩開真空門以示之。使其見色非實色。舉體是真空。見空非斷空。舉體是幻色。則能廓情塵而空色無礙。泯智解而心境俱冥矣菩薩曰。于理則見矣。于事猶未也。于事開理事無礙門以示之。使觀不可分之理。皆圓攝于一塵。本分限之事。亦通遍于法界。然後理事圓融無所挂礙矣。菩薩曰。以理望事則可矣。以事望事則未也。于是開周遍含容門以示之。使觀全事之理。隨事而一一可見。全理之事。隨理而一一可融。然後一多無礙。大小相含。則能施爲隱顯神用不測矣。問曰。觀文有數家之疏。尚未能顯其法。今略注于文下。使學者何以開心目哉。答曰。吾聞諸圭山雲。觀者見法之智眼。門者通智眼。令見法之門。初心者悟性之智雖明。不得其門則不能見法。此文即入法之門矣。但應以智眼于門中觀照妙境。若別張義目而廣釋之。是于門中複設門也。又此門中重重法界。事理無邊。雖百紙不能盡其義。徒以繁文廣說。蕪沒真法而惑後人爾。且首標修字者。欲使學人冥此境于自心。心慧既明。自見無盡之義。不在備通教典碎列科段也。然不指而示之。則學者亦無由及其門。故直于本文關要之下。隨本義注之。至其門已。則使其自入之也。故其注簡而備。不備則不能引學者至其門。不簡則不能使學者專妙觀。夫觀者。以心目求之之謂也。豈可以文義而至哉。問曰。略指其門誠當矣。吾恐學者終不能自入也。答曰。吾聞諸圭山雲。夫求道者必資于慧目。慧目不能自開。必求師以抉其膜也。若情膜未抉。雖有其門。亦焉能入之哉。縱廣何益。問曰。既遇明師。何假略注。答曰。法界難睹。須依觀以修之。觀文難通。須略注爲樞鑰之用也。惑者稽首贊曰。入法界之術盡于此矣

　　注華嚴法界觀門

　　圭峰蘭若沙門宗密注

　　修　止觀熏習造詣

　　大方廣佛華嚴　所依經也。大方廣是所證法。佛華嚴是能證人。大者體也。諸佛衆生之心體。方廣即體之相用。佛者果也。華嚴因也。華喻萬行。嚴即大智。大智爲主。運于萬行。嚴大方廣。成佛果也。略無經字。意不在文

　　法界　清涼新經疏雲。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心。然心融萬有。便成四種法界。一事法界。界是分義。一一差別。有分齊故。二理法界。界是性義。無盡事法。同一性故。叁理事無礙法界具性分義。性分無礙故。四事事無礙法界。一切分齊事法。一一如性融通。重重無盡故

　　觀　情盡見除。冥于叁法界也

　　門　此八九紙文約此成觀故

　　略有叁重　除事法界也。事不獨立故。法界宗中無孤單法故。若獨觀之。即事情計之境。非觀智之境故。若分析義門。即有其四。今以對能觀之智。故唯叁重。此叁但是一道豎窮。展轉玄妙。非初法界外別有第二第叁。既不旁橫。故雲叁重。不雲叁段

　　京終南山釋杜順集　姓杜。名法順。唐初時行化。神異極多。傳中有證。驗知是文殊菩薩應現身也。是華嚴新舊二疎初之祖師。俨尊者爲二祖。康藏國師爲叁祖。此是創製。理應雲作。今雲集者。以祖師約自智。見華嚴中一切諸佛。一切衆生。若身心。若國土。一一是此法界體用。如是義境。無量無邊。遂于此無量境界。集其義類。束爲叁重。直書于紙。生人觀智。不同製述文字。故但雲集。此則集義。非集文也

　　真空第一　理法界也。原其實體。但是本心。今以簡非虛妄念慮。故雲真。簡非形礙色相。故雲空也

　　理事無礙第二　即此名之法界

　　周遍含容第叁　事事無礙法界

　　真空觀

　　第一真空觀法于中略開四句十門一會色歸空觀二明空即色觀叁空色無礙觀四泯絕無寄觀

　　就初門中爲四　前叁簡情。後一顯理。前叁中一簡斷空。文中結釋雲。是真非斷故。二簡實色。文中結釋雲。無體之空非青黃故。言實色者。約妄情計爲確然實有自體。故不以形顯二色。分假實也。約情計于形顯俱爲實故。然此文中以顯色例形色也。叁雙簡文中直雲會色歸空。空中必無色。故據義則句句皆簡情計斷空實色。據文則初二句影略互彰。第叁方雙簡也。寶性論亦簡空亂意菩薩計叁種空。恐煩觀智。不必和會。和會亦不全同也　一色不即空以即空故　標也

　　何以故　征也。次下釋也。最後結也。余皆仿此

　　色不即是斷空故不是空也　釋上句也。斷空者。虛豁斷滅。非真實心。無知無用。不能現于萬法。此有二種。謂離色明空。及斷滅空。離色空者。空在色外。如牆處不空牆外是空。斷滅空者。滅色明空。如穿井除土出空。要須滅色也。今簡異此。故雲不是斷空也。故中論雲。先有而後無。是則爲斷滅。然外道小乘皆有斷滅。外道斷滅歸于太虛。二乘斷滅歸于涅槃。故肇論雲。大患莫若于有身。故滅身以歸無。勞勤莫若于有智。故絕智以淪虛。又雲。形爲桎梏。智爲雜毒。楞伽雲。若心體滅。不異外道斷滅戲論

　　以色舉體是真空也　故雲以即空故　釋下句也。以色等本是真如一心。與生滅和合。名阿梨耶識等。而爲能變。變起根身器界。即是此中所名色等諸法。故今推之。都無其體。歸于真心之空。不合歸于斷滅之空。以本非斷空之所變故。所言歸者。下有其文

　　良由即是真空故非斷空也　結成所釋

　　是故言由是空（真也）故不是空（斷也）也　結所標也上結下句。下結上句

　　二色不即空以即空故何以故以青黃之相非是真空之理故雲不即空　釋上句也。以聞經說色空。不知色性空。便執色相以爲真空。故須簡也。此簡凡夫及初心菩薩。不簡小乘。小乘不計色爲即空故

　　然青黃無體。莫不皆空（空無也）故雲即空　真也釋下句。然前雲色舉體是真空。此雲青黃無體莫不皆空者。雖雲青黃。即兼長短等。必依質礙有青黃等故。空有叁義以破于色。一無邊際義。謂空若有邊。則有色法在空界外。空既無有際畔。則占盡十方邊量。無有其外。更于何處而有色等法耶。二無壞義。諸惑者雲。空雖無外。何妨色等秖在空界之中。故以無壞義破之。謂若有物入于空中。則隨此物大小分量。穿破于空以容其物。如橛入地中。釘錐之類入于木中。皆隨橛等大小分量穿于地等。若地等不破。則不容橛等而入。救曰。如水不可穿破。而容物入水中。何妨虛空亦爾。破曰。水雖不破。然物入時。隨物大小分量。排之以容其物。以水性至柔。不妨流動移轉故。虛空豈同此水。被排之動轉耶。叁無雜義。謂惑者又雲。空界無外。空體無壞。不妨萬物皆在空中。以空是虛通無挂礙故。能含容故。破曰。若物在空中。空又不壞不轉。其物與空應相混雜。如一團堅密之物。方亭一尺。此方尺分量之空。既不壞不轉。元在本方一尺分量之處。則與此方尺之物。豈非雜耶。若言不雜。則須一去一存。若言俱存又不雜者。則一尺之分。各占五寸之地。如此轉不相應也。若言俱存俱遍一尺之分。理亦不然。何者。以空與色有二相違。不應全體同遍當處。何者二違。一空是無物。色是有物。二空是虛通。色是質礙。不可方尺分中。言全是無物。複言全是有物。又不可言全是虛通。…

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