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《雜譬喻經》

「本緣部」經文207卷04頁碼:P0522
道略集

  雀離寺師將沙彌下喻 聖王生九百九十九子喻 兄弟二人共爲沙門喻 伎兒作種種伎喻 比丘被擯喻 目連與弟子下耆阇崛山喻 喜根喻 木師畫師喻 大迦葉婦因緣喻 兄好禅弟好多聞喻 羅雲珠喻 龍升天喻 于僧淨地大行喻 與貴人蹋唾喻 佛與弟子入舍衛乞食喻 醫師治王病喻 惡雨喻 阿修羅因緣喻 王子入山喻 鹿林喻 屍利求多喻 從婆羅門乞食喻 田舍人喻 咒龍喻 石當道喻 蛇頭尾共诤喻 捕鳥師喻 五百力士爲沙門喻 叁堅要喻 賣酪自存喻 五百賈客入海求寶喻 劫盡燒因緣喻 貴人爲比丘尼因緣喻 草木皆可爲藥喻 屠兒喻 王好布施喻 龍藏水喻 聖王得輪因緣喻 梵王長壽喻

  (一)

  昔雀離寺。有一長老比丘得羅漢道。將一沙彌時複來下入城遊觀。衣缽大重令沙彌擔隨從其後。沙彌道中便作是念。人生世間無不受苦。欲免此苦當與何等道。作是思惟。佛常贊歎菩薩爲勝。我今當發菩薩心。適作是念。其師即以知他心通照其所念。語沙彌言。持衣缽來。沙彌持衣缽授與其師。師語沙彌汝在前行。沙彌適在前行複作是念。菩薩之道甚大勤苦。求頭與頭求眼與眼。此事極難非我所辦。不如早取羅漢疾得離苦。師複知其所念語沙彌言。汝擔衣缽還從我後。如是叁反。沙彌怪愕不知何意。前至所止處。叉手白師請問其意。其師答曰。汝于菩薩道叁進故。我亦叁反推汝在前。汝心叁退故推汝在後。所以爾者。發菩薩心其功德。勝滿叁千世界成就羅漢故也

  (二)

  昔有轉輪聖王。先生九百九十九子。皆悉成大端正殊好。聰明黠慧兼有身力。或有具二十八相者。或具叁十相者。或具叁十一相者。末後一子始入母胎。處于惡露不淨之間。時有八部大力鬼神。鼓樂弦歌侍衛其母。王亦宣敕左右令具供養。種種嚴飾參倍于常。時人白王曰。王先諸子。今皆成大。智能聰徹身相殊妙。王心平然未常欣慶。今此一子始處母胎。有何奇特供給異常耶。時王答曰。吾大子等雖才美過人。未有堪任登大位者。吾末後子若生長大。必當堪任嗣大位也。時聖王者喻如佛也。諸大子者喻如下二乘也。末後處子喻菩薩也。言菩薩雖雜塵垢。但能發大意者。必爲諸佛所念。天龍鬼神皆興敬愛之也

  (叁)

  昔迦葉佛時有兄弟二人。出家俱爲沙門。兄好持戒坐禅。一心求道而不好布施。弟好布施修福而喜破戒。釋迦文出世。其兄值佛出家修道即得羅漢。而獨薄福常患衣食不充。與諸伴等遊行乞食。常獨不飽而還。其弟生象中。爲象多力能卻怨敵。爲國王所愛。以好金銀珍寶璎珞。其身封數百戶邑。供給此象隨其所須。時兄比丘者值世大儉。遊行乞食七日不得。末後得少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往詣象前。手捉象耳而語之言。我與汝俱有罪也。象便思惟比丘語。即得自識宿命。見前世因緣。象便愁憂不複飲食。象子怖懼便往白王言。象不複飲食不知何意。王問象子先有人犯此象不。象子答王言。無他異人。唯見一沙門來至象邊須臾便去耳。王即遣人四出覓此沙門。有人于林樹間得。便攝此沙門將詣王前。王問沙門言。至我象邊何所道說。沙門答王言。無所多說。我直語象言我與汝俱有罪耳。時沙門便向王。具說前世因緣事。王意便悟。即放此沙門令還所止

  (四)

  昔有伎兒作種種伎樂。從一富長者乞牛。長者了無與心。故語之言。汝能如是勤作伎樂晝夜不息滿一歲者。我當與汝牛。伎兒答言能。複語主人能聽不。長者亦言能。于是伎兒聞是歡喜一心作樂。叁日叁夜未嘗休懈。長者厭聽已。即敕子弟牽牛與之。此喻行道作福者。不以劫數爲遠。精勤彌笃報至彌疾。不必皆經爾數劫也

  (五)

  昔有一比丘被擯。懊惱悲歎涕哭而行。道逢一鬼。此鬼犯法亦爲毗沙門天王所擯。時鬼問比丘言。汝有何事涕哭而行。比丘答曰。我犯僧事衆僧所擯。一切檀越供養盡失。又惡名聲流布遠近。是故愁歎涕泣耳。鬼語比丘言。我能令汝滅惡名聲大得供養。汝可便立我左肩上。我當擔汝虛空中行。人但見汝而不見我身。汝若大得供養當先與我。彼鬼實時擔此比丘。于先被擯聚落上虛空中行。時聚落人見皆驚怪。謂其得道轉相謂言。衆僧無狀抂擯得道之人。時聚落人皆詣此寺呵責衆僧。即迎此比丘住于寺內。遂大得供養。此比丘隨所得衣食諸物。辄先與鬼不違本要。此鬼異日複擔此比丘遊行空中。正值毗沙門天王官屬。鬼見司官甚大驚怖。捐棄比丘絕力而走。此比丘遂墮地而死身首碎爛。此喻行者宜應自修所向。不應恃托豪勢。一旦傾覆與彼無異也

  (六)

  昔目連與諸弟子俱。從耆阇崛山下到王舍城乞食。目連于道中仰視虛空冁然而笑。其弟子問何因緣笑。目連答曰。卿欲知者。須還到佛所可更問也。于是乞食訖還到佛所。其弟子更問目連向所笑意。目連答曰。我見上虛空中有一餓鬼。身極長大其狀醜惡。有七枚熱鐵丸。從口中入直下過去。既下過已還從口入。舉體火然苦痛婉轉。絕倒複起起複還倒。是故笑耳。非我獨見佛亦見也。弟子問言。以何因緣受苦如是。目連答曰。汝自以是問佛世尊。其弟子實時白佛問其因緣。時佛答言。此餓鬼者前世曾爲沙彌。時世極儉以豆爲食。沙彌者爲衆僧行食。至其師前偏多七抆豆。以是罪故受餓鬼身苦毒如是。佛言。我亦常見所以不說。恐人不信得極大罪也。此喻佛說般若不信誹謗。其罪重于五逆受地獄極苦也

  (七)

  在昔過世無量塵數之劫。時有菩薩名曰喜根。于大衆中講摩诃衍。文殊師利時爲凡人。出家修道專精苦行。行十二頭陀福度一切。遇值講法因而過聽。喜根菩薩說實相法。言淫怒癡與道不異。亦即是道亦是涅盤。文殊爾時聞而不信即便舍去。到喜根弟子家。爲說惡露不淨之法。喜根弟子實時難曰。無所有者法之真也。諸法皆空雲何當有淨與不淨。頭陀比丘默然無對。含瞋心內遂成憤結。時喜根弟子說七十偈贊實相法。頭陀比丘聞一偈瞋恚生一增。竟七十偈瞋恚七十增。說偈適竟地即劈裂。無擇泥梨于是悉現。頭陀比丘即墮其中。過無量劫罪畢乃出。然後乃知不信妙法其罪重也。後爲比丘專精學問。得大智能解空第一。此喻明佛說般若不信誹謗。今雖有損後大益也

  (八)

  昔北天竺有一木師。大巧作一木女端正無雙。衣帶嚴飾與世女無異。亦來亦去亦能行酒。看客唯不能語耳。時南天竺有一畫師。亦善能畫。木師聞之作好飲食即請畫師。畫師既至便使木女行酒擎食從旦至夜。畫師不知謂是真女欲心極盛念之不忘。時日以暮木師入宿。亦留畫師令住止。以此木女立侍其側。便語客言。故留此女可共宿也。主人已入木女立在燈邊。客即呼之而女不來。客謂此女羞故不來。便前以手牽之。乃知是木便自慚愧。心念口言主人诳我我當報之。于是畫師複作方便。即于壁上畫作己像。所著被服與身不異。以繩系頸狀似絞死。畫作蠅鳥著其口啄。作已閉戶自入床下。天明主人出。見戶未開即向中觀唯見壁上絞死客像。主人大怖便謂實死。即破戶入以刀斷繩。于是畫師從床下出。木師大羞畫師即言。汝能诳我我能诳汝。客主情畢不相負也。二人相謂世人相诳惑孰異于此。時彼二人信知诳惑。各舍所親愛出家修道

  迦葉本生因緣事

  (九)

  迦葉父者名曰尼俱律陀。摩竭國人也。出自婆羅門種。宿命福德生世大富。其珍奇寶物于彼國第一。比國王財富千分少一耳。夫婦孤獨乏無兒息。近在舍側有大樹神。時彼夫婦爲欲有兒故求彼樹神。叁生祭祠歲歲不絕。故其所求。永無本末。其人遂忿便急與之。期告樹神曰。我更盡心七日相事。若複無驗當揃伐汝。棄都道頭以火燒之。樹神聞其言甚大驚怖。不知何方令得子息。即便上告息意天王。具以事情向天王說。息意天王即將樹神詣天帝釋。以其所告白天帝釋。釋即以天眼觀欲界中。未有堪任爲彼子者。帝釋便告梵天王。具以事情向梵王說。梵王即以天眼觀視其界。見一梵天臨當壽終。便告之曰。汝可下生閻浮提。爲摩竭國尼俱律陀婆羅門作子。梵天對曰。婆羅門者多諸邪見。我若下生不能爲其作子。梵王答曰。婆羅門宿時大德。欲界衆生無有堪任爲作子者。汝若往生吾當敕天帝釋。令擁護汝不使中道墮邪見也。梵天曰諾。不違聖教。時天帝釋即還欲界。具以此意告敕樹神。樹神歡喜還告長者。勿憂勿懼勿見瞋恨。卻後七日必令有子。如其所言七日已滿。其婦人便覺有娠。滿十月已其子乃生。軀身金色而有光明。相師占曰。此兒宿福有大威德。志力清遠不貪世務。若後出家必登聖道。父母聞之複大愁憂。恐兒長大棄吾出家。以何方便當製止之。複自思惟欲界所重遂在美色。當爲擇取端正好女以系之耳。至年十五欲爲娶婦。迦葉聞之甚大愁憂。語父母言。我志樂清淨不須婦也。迦葉辭至叁。父母答如初。于時迦葉語父母言。我不用凡女人爲婦也。若能得紫金色女端正無比爾乃取之耳。所以然者。欲必令此事不可辦故也。于是其父母召諸婆羅門。令循行國中。其有女子身體金色具足女相端正殊好爾乃取之。于是諸婆羅門設權策鑄作金女神。顔貌端正光色微妙。舁天像行從國至國高聲大唱。諸有女人得見金女神禮拜供養者。後出嫁時當得好婿。體黃金色顔貌殊妙智能無比。聚落國邑諸有女人。聞此唱者莫不虛心。皆出奉迎禮拜供養。唯有一女軀體金色端正殊好。獨處閑室不肯出迎。諸女谏曰。其有見金女神者皆得如願。汝何以獨不出迎。答曰吾志閑淨不好余願也。諸女複曰。雖無所願暫共一觀當複何損。爾時諸女遂共此女出到金女神前。此女既到光色明淨。映奪金女神光金不複現。于是諸婆羅門見已。還報長者具足廣說。于是長者即遣媒人。到其女家宣長者意。其女父母先亦聞迦葉名。敬承往意遂相然可。彼女聞之甚大愁愦。父母所逼事不獲已。遂便適長者家。既到與迦葉相見。二人相對志各凝潔。雖爲夫婦了無恩情。其婦遂與迦葉結誓我與君等。各處異房要不相觸。爾時夫婦各處一房。其父伺迦葉出時。密遣人壞去一房。唯令與婦共同一室。雖共同室而…

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