仰惟釋迦啓運。弘益有緣。教闡隨方。並沾法潤。親逢聖化。道悟叁乘。福薄因疎。勸歸淨土。作斯業者。專念彌陀。一切善根。回生彼國。彌陀本願。誓度娑婆。上盡現生一形。下至臨終十念。俱能決定。皆得往生。當今學者。特懷疑慮。爲諸經論。文有相違。若不會通。疑端莫絕。略陳十四種。釋湍流。博識通才。幸尋取悟耳

　　第一金剛般若經雲。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。疑曰。般若經說。色聲求佛。判爲邪道。彌陀觀經等。乃教觀佛身相。又念佛名也。既求佛不離色聲。如何不入邪道。若歸正路。淨土是可依憑。經判爲邪。縱作恐歸魔境。二途莫決。皂白請分。通曰。大師說教。義有多門。各稱時機。等無差異。般若經說。自是一門。彌陀等經。複爲一理。何者。一切諸佛。並有叁身。法佛無形體。非聲色。若以色聲相取。此即爲邪。爲良二乘及小菩薩。聞說叁身不異。即謂同有色聲。但見化身色相。遂執法身亦爾。乃以化身之相。求見法身。妙理精微。相聲永絕。既以色聲求睹。故說爲邪。彌陀經等。勸念佛名觀相。求生淨土者。但以凡夫障重。法身幽微。法體難緣。且教念佛。觀形禮贊。障斷福生。願行相資。求生淨土。擬逢化佛。以作不退良緣。所以上代通人。鹹依此教。觀形念號。求見化身。冀命終時。親來接引。遂感彌陀化主。降念相迎。報盡乘華。即生彼國。初心後境。理契無違。念號觀形。並非邪道。豈得獨懷一執。不悟聖心。異說紛纭。令他致惑。尋斯要決。皂白足分。猶預既無。歸心妙業。勿生亂想。反墮叁途。衆苦迫傷。悔之何及

　　第二。佛藏經雲。若有比丘。見有佛法僧戒可取者。是魔眷屬。非我弟子。我非彼師。非我攝受。疑曰。佛藏經說。心外見佛。皆說是魔。佛非彼師。說彼非佛弟子。如淨土教。專遣念佛名。觀佛相好。求生佛國者。即非佛弟子。佛非彼師。雲何得佛護念。往生淨國。仰尋二教。無不佛言。兩說既殊。若爲取判。通曰。教迹萬差。同歸一實。隨根差立。義別言诠。審察兩經。文乖理一。何者。佛法僧戒。有叁種不同。一者真谛。二者別相。叁者住持。真如體淨。二障斯亡。本覺圓明。即爲真佛。守性不改。勝智軌成。大士同緣。萬行斯著。即爲真法也。冥符理會。乖诤絕言。此真僧也。性潔澄嚴。體淨無垢。即爲真戒也。據斯勝義。故說真谛。涅槃經雲。若能觀叁寶。常住同真谛。此即是諸佛最上之誓願。即其義也。言別相者。佛有叁身。即法報化也。法有四種。即理教行果也。僧有二種。即有爲無爲也。戒者。即在家出家。修道行者。止作二持。一切戒品也。但修別相。爲證真谛。起行之徒。只知別相。便爲究竟。不悟真原。學戒之流。並爲助道。佛之名相。應現非真。用接少凡。權爲憩室。下愚不了。預執爲真。所以佛诃。稱魔眷屬。佛之真子。要達二空。遠契如如。方期本願。端居名相。不悟真空。卻入魔鄉。遠佛違法。陰魔將越。必因常住法身。煩惱障除。要賴虛空等定。出天魔界。還由慈力等持。冀殄死魔。功據神足之定。仰瞻四方。非大聖之莫能。伏察四魔。豈下流之有效。若不棲神至道。絕愛網之無由。系想歸真。隔生途之亂軌。所以佛教凡流。且學亂固。若想西方。且求不退。得生化土。見佛化身。化主提攜。得無生忍。平等法界。了達分明。籍此神功。壞諸魔網。近超叁界。遠證菩提。若不如斯。還沈惡趣。長時受苦。解脫未期。詳此二因。差無違诤。勿隨一見。浪執生疑。順此要門。乃爲想土。仍壞住此。窂絕輪回。驗此隨行。淺深觀因。自分殊益。詳因念理。契本何差

　　第叁無量壽經雲。此界一日一夜修道。勝余佛土百年。維摩經雲。娑婆國土。有十事善法。諸余佛土之所無有。謂以布施攝貧窮等。疑曰。准此經說。娑婆修道。乃勝余方。何勞專念彌陀。願生極樂。舍勝求劣。業行難成。取舍二途。幸詳曲委。通曰。善逝弘規靡。不存益。各隨一趣。理不相違。何者。修行之機。凡有兩位。未登不退。難居穢土。欲修自行。多有退緣。違順觸情。便生憂喜。愛憎競發。惡業複興。無法自安。還沈惡趣。若也修因萬劫。法忍已成。穢土堪居。方能益物。既成自行。已免輪回。十事利他。諸方不及。爲余佛土。依報精華。衆具莫虧。所須隨念。既無乏少。施欲何人。自余九事。准斯可委。所以自知不退。住此無防。廣業益他。勝諸佛國。當今學者。去聖時遙。叁毒熾然。未能自在。若生淨土。托彼勝緣。籍佛加威。方得不退。是故要生彼國。成自利因。據此而言。差無違诤

　　第四彌勒問經雲。念佛者非凡愚念。不雜結使念。得生彌陀佛國。疑曰。准此經說。夫念佛者。非是凡愚。不雜結使。方成淨業。今修行者。聖位未登。結使不除。如何得往。汝今念佛。功不枉施。疑網稍淹。請垂剖折。通曰。教闡隨機。密旨難悟。色絲之妙。達者須臾。所以取舍不明。浪生疑執。何者。佛教淨業。都是凡夫。因果深信。豈得愚也。今解凡愚。應作四句。一凡而不愚。謂從善趣。乃至十信終心。無得相似唯識智。故謂之凡。但于谛道緣生。深懷仰信。運心取舍。損益能知。此即不愚也。二者。愚而不凡者。十解已上菩薩。于真如境。未能證見。故說爲愚。得相似無漏智。皆比知二無我。不隨生死凡流。亦得義說非凡也。又解。初地已上菩薩。于勝進分。無明障故。約此稱愚。由得聖法。故非凡也。叁者。亦凡亦愚。即善趣以前。一切衆生未順聖理。曰之爲凡。不了因果。複說爲愚也。四者。非凡非愚。所謂如來聖智滿足。二障都盡。故非凡愚也。所言凡者泛也。准治人德。損益莫分。泛爾受生。等同凡類。去來善惡。輕重不知。此爲愚也。今欲往生淨土。作業之人。知此娑婆。苦切充滿。特生厭背。不可久居。聞說西方。勝樂無極。專誠注想。誓往無疑。既能永滅苦流。長辭染界。即非薄淺。泛爾隨生。但能念佛求往彼方。道悟無生。當來作佛。意專廣度法界衆生。能運此心。定生妙刹。有斯勝解。故非愚也。言不雜結使者。使謂十使。結謂九結。念佛之心。即第六識。心王正起。欲作惡事。結使煩惱。容可得生。正念佛時。與遍行五所。及善十一所。不動諸結。無因起故。心緣異境。結使爰生。注想佛時。結使眠伏。故言不雜結使念也。願求生淨土者。即不應言雜。良由結使未斷。容可雜生。若已滅除。不得雜起。則由未斷。時有現行。念佛淨心。性乖結使。心正念佛。諸結不行。有間斷時。無防即起。非說滅盡。言不雜也。聖人惑盡。此界足安。不勞念佛。求生彼土

　　第五最勝妙定經雲。有人造種種寺塔。其數無邊。不如于暫時間。端心靜慮。又如諸部大乘經中。說無生之理。遣人修道學慧。疑曰。准依此教。佛贊無生。業行之中。特爲尊勝。彌陀經等。勸往西方。厭患娑婆。願生淨土。生爲患主。生盡患除。舍生求生。患因漸廣。何不作無生行。以悟法身。念佛色形。生因不了。設生彼國。與此何殊。但觀無生。去佛不遠。心即是佛。何假別求。此業既專。幸示深趣。通曰。行緣教起。並爲利生。教說不同。良由器別。何者。泛論根器。略有二意。一者業深。二者行淺。業深之侶。可學無生。行淺之流。要生淨土。夫論作業。凡有二條。一者倒還。二者出離。言倒還者。雖學佛法。但爲名聞。不懼當來生死懸險。貪求勝解。轉執人我。自是非他。不受叁業。語宣無相。著想熾然。設學無生。將爲伎藝。見他念佛。即橫嗔嫌。致使行人。心懷退沒。口宣妙藥。畏不能服。反吃諸余動病毒藥。是心爲業。心乃浪遊。心既不谛。未能看守。自雲我解。勘撿全無。不覺命絕。卻沈生死。逡巡受苦。解脫未期。此爲倒還也。言出離者。複有二門。一者無生。二者有相。言無生者。謂將恬靜。了別外緣。有無二相。善知取舍。製心任運。不住二邊。口說心行。隨事勘撿。若違若順。心得均平。且如炭火吞食口飡吞食。暢悅無歎。吃火食炭。不殊吞食。諸違順境。並得如斯。堪任娑婆。久居不退。回茲穢國。翻作淨方。功力既然。即成出離也。言有相者。垢緣障重。無相難成。若在此方。諸苦彌積。將心內靜。散境外牽。心逐境移。無生叵悟。心緣一佛。想念彌陀。惡業不爲。求生淨土。見他別業。贊善顯揚。聞說他非。不生輕毀。系心一處。遠想西方。叁業相扶。定生彼國。亦成出離也。幸各以根驗教。契者當行。自委業深。位居不退。未勞取相。願生西方。行淺之徒。未免流浪。無生要證。始得出纏。口誦無生。作者非一。據其證者。百無一人。欲得無生。要由勝境。所以求無生見佛。用作證緣。久住閻浮。常逢善友。雖聞正法。說者是凡。日夜恒聞。未證理故。維摩經雲。終日說法。不能令人證滅修道。即是戲論。非求法也。設使來生。遇善友。起今因。還爲戲論。不如求生淨土。且絕輪回。登入寶林。一聞正語。塵沙法忍。應念圓明。詳此兩緣。勿煩猶預也

　　第六涅槃經雲。阿難厄魔。文殊往救。大品經雲。魔王變作佛等。人不能知。優婆麴多經雲。魔變作佛。尊者頂禮。疑曰。阿難果證預流。尚被魔娆。佛令文殊往救。然得本心。又魔能化佛身。爲人說法。淺行菩薩。皆不覺知。尊者麴多。道窮無學。見魔變作佛。不免歸依。今欲想彌陀。臨終見佛。此皆魔境。豈可依憑。所見若真。特爲要藥。如逢魔像。虛入邪決。疑積未除。定希會說。通曰。大覺權形。神像挺拔。魔雖矯亂。其像懸殊。累劫勤修。勝因圓著。果成萬德。相好超奇。豈有弊魔。辄能倫擬。何者。如來體嚴紫磨。相具炳然。皎若明珠光踰萬日。魔王設變。衆相不成。事等劣夫。方乎貴宰。阿難權居小聖。迹示預流。據其實行。久登初地。慮佛滅後。修行之徒。魔壞淨心。無方製伏。所以示拘魔網。請佛加威。神咒既宣則爲起教廣流遐代。學者摧魔。非謂聖人。凡厄魔網也。大品經雲。魔變作佛。迷惑下凡。淺行菩薩。不能了者。當說大品。未辨權起。涅槃會中。因請爲說。迦…

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