..續本經文上一頁門法。尚不自言我是惡人。況能向余人說自言罪。阿難。如是經者。破戒比丘隨得聞時。自降伏則有慚愧。持戒比丘得自增長。大佛頂經雲。即時如來普告大衆及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日回心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝由未識。修奢摩他。毗缽舍那。微細魔事。境現前。汝不能識。洗心非正。落于邪見。或汝蘊魔。或複天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊爲子。又複于中。得少爲足。如第四禅無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭難後。有墮入阿鼻地獄。所以釋迦如來傳金襕袈裟。令摩诃迦葉在雞足山。待彌勒世尊下生分付。今惡世時。學禅者衆。我達摩祖師遂傳袈裟表其法正。令後學者有其禀承也。忽大師當在黃梅憑茂山日。廣開法門。接引群品。當此之時。學道者千萬余人。並是升堂入室。智诜。神秀。玄迹。義方。智德。惠藏。法如。老安。玄約。劉主薄等。並盡是當官領袖。蓋國名僧。各各自言。爲大龍像。爲言得底。乃知非底也。忽有新州人。俗姓盧。名惠能。年二十二。拜忍大師。大師問。汝從何來。有何事意。惠能答言。從嶺南來。亦無事意。唯求作佛。大師知是非常人也。大師緣左右人多。汝能隨衆作務否。惠能答。身命不惜。但作務。遂隨踏碓八個月。大師惠能根機成就。遂默喚付法及與所傳信袈裟。即令出境。後惠能恐畏人識。常隱在山林。或在新州。或在韶州。十七年在俗。亦不說法。後至海南製心寺。遇印宗法師講涅槃經。惠能亦在坐下。時印宗問衆人。汝總見風吹幡。于上頭幡動否。衆言見動。或言見風動。或言見幡動。不是幡動。是見動。如是問難不定。惠能于座下立答法師。自是衆人妄相心。動與不動。非見幡動。法本無有動不動。法師聞說驚愕忙然。不知是何言。問。居士從何處來。惠能答。本來不來。今亦不去。法師下高座。迎惠能就房。子細借問。一一具說東山佛法及有付囑信袈裟。印宗法師見已。頭面禮足歎言。何期座下有大菩薩。語已又頂禮。請惠能爲和上。印宗師自稱弟子。即與惠能禅師剃頭披衣已。自許弟子及講下門徒歎言。善哉善哉。黃梅忍大師法比見聞流嶺南。誰知今在此間。衆人識否。鹹言不識。印宗法師曰。吾所說法猶如瓦礫。今有能禅師。傳忍大師法。喻如真金深不思議。印宗法師領諸徒衆。頂禮能禅師足。恐人疑。及請所傳信袈裟。示衆人。並自身受菩薩戒。印宗師共大衆送。能禅師歸漕溪。接引群品。廣開禅法。天下知聞漕溪法最不思議。後時大周立則天即位。敬重佛法。至長壽元年。敕天下諸州。各置大雲寺。二月二十日。敕使天冠郎中張昌期。往韶州漕溪。請能禅師。能禅師托病不去。則天後至萬歲通天元年。使往再請能禅師能禅師。既不來。請上代達摩祖師傳信袈裟。朕于內道場供養。能禅師依請即擎達摩祖師傳信袈裟與敕使。回得信袈裟。則天見得傳信袈裟來甚喜悅。于內道場供養。萬歲通天二年七月。則天敕天冠郎中張昌期。往資州得純寺。請诜禅師。诜禅師授請赴京內道場供養。至久待年。使荊州玉泉寺請秀禅師。安州受山寺請玄迹禅師。隨州大雲寺請玄約禅師。洛州嵩山會善寺請老安禅師。則天內道場供養。則天本請大德。緣西國有叁藏婆羅門。則天常偏敬重。釰南智诜禅師當有疾。思念歸鄉。爲關山阻遠。心有少憂。其邪通婆羅門雲。彼與此何殊。禅師何得思鄉。智诜答。叁藏何以知之。答雲。禅師但試舉意看無有不知者。诜有雲。去也。看相身著俗人衣裳于西市曹門看望。其叁藏雲。大德僧人何得著俗衣市中而看。诜又雲。好看去也。相身往禅定寺佛圖相輪上立。叁藏又雲。僧人何得登高而立。诜雲。赭回好好更看去也。即當處依法想念不生。其叁藏于叁界內尋看竟不可得。叁藏婆羅門遂生敬仰。頂禮诜足。白和上言。不知唐國有大佛法。今自責身心忏悔。則天見叁藏歸依诜禅師。則天咨問諸大德。和上等有欲否。神秀玄約老安玄迹等皆言無欲。則天問诜禅師。和上有欲否。诜禅師恐不放歸順則天意。答有欲。則天又問雲。何得有欲。诜答曰。生則有欲。不生則無欲。則天言下悟。又見叁藏歸依诜和上。則天倍加敬重。诜禅師因便奏請歸鄉。敕賜新翻花嚴經一部。彌勒繡像及幡花等。及將達摩祖師信袈裟。則天雲。能禅師不來。此代袈裟亦奉上和上。將歸故鄉永爲供養。則天至景龍元年十一月。又使內侍將軍薜蕳至曹溪能禅師所。宣口敕雲。將上代信袈裟奉上诜禅師。將受持供養。今別將摩納袈裟一領。及絹五百疋充乳藥供養

　　資州德純寺智诜禅師。俗姓周。汝南人也。隨官至蜀。年十歲常好釋教。不食薰莘。志操高標。不爲童戲。年十叁。辭親入道場。初事玄奘法師學經論。後聞雙峰山忍大師。便辭去玄奘法師。舍經論。遂于憑茂山投忍大師。雲。汝兼有文字性。後歸資州德純寺。化道衆生。造虛融觀叁卷。緣起一卷。般若心疏一卷。後至萬歲通天二年七月。則天敕天冠郎中張昌期于德純寺請。遂赴西京。後因疾進奏表。卻歸德純寺。首尾叁十余年。化道衆生。長安二年六日。命處寂扶侍吾。遂付袈裟雲。此衣是達摩祖師所傳袈裟。則天賜吾。吾今付汝。善自保愛。至其年七月六日夜。奄然坐化。時年九十四

　　處寂禅師。綿州浮城縣人也。俗姓唐。家代好儒。常習詩禮。有分義孝行。年十歲。父亡。歎曰。天地既無。我聞佛法不可思議。拔生死苦。乃投诜和上。诜和上問。汝何來。答雲。故投和上。和上知非常人。當赴京日。遂擔大師至京。一肩不移。身長八尺。神情禀然。于衆獨見其首。見者欽貴。後還歸居資州德純寺。化道衆生二十余年。後至開元二十年四月。密遣家人王锽喚海東無相禅師。付囑法及信袈裟雲。此衣是達摩祖師衣。則天賜诜和上。和上與吾。吾轉付汝。善自保愛。覓好山住去。後至其年五月二十七日。告諸門徒。吾不久住。至夜半子時。奄然坐化。處寂大師時年六十八

　　釰南城都府淨泉寺無相禅師。俗姓金。新羅王之族。家代海東。昔在本國。有季妹。初下聞禮娉授刀割面誓言志歸真。和上見而歎曰。女子柔弱。猶聞雅操。丈夫剛強。我豈無心。遂削發辭親。浮海西渡。乃至唐國。尋師訪道。周遊涉曆。乃到資州德純寺。禮唐和上。和上有疾。遂不出見。便然一指爲燈。供養唐和上。唐和上知其非常人。便留左右二年。後居天谷山。卻至德純寺。唐和上遣家人王锽。密付袈裟信衣。此衣是達摩祖師傳衣。則天賜與诜和上。诜和上與吾。吾今付囑汝。金和上得付法及信衣。遂居谷山石岩下。草衣節食。食盡餐土。感猛獸衛護。後章仇大夫請開禅法。居淨泉寺。化道衆生。經二十余年。後至寶應元年五月十五日。忽憶白崖山無住禅師。吾有疾計。此合來看吾。數度無住禅師何爲不來。吾將年邁。使工人薰璇將吾信衣及余衣一十七事。密送與無住禅師。善自保愛。未是出山時。更待叁五年。聞太平即出。遙付囑訖。至五月十九日。命弟子。與吾取新淨衣。吾欲沐浴。至夜半子時。俨然坐化。是時日月無光。天地變白。法幢摧折。禅河枯涸。衆生失望。學道者無依。大師時年七十九。金和上每年十二月正月。與四衆百千萬人受緣嚴設道場處。高座說法。先教引聲念佛盡一氣念。絕聲停念訖雲。無憶無念莫妄。無憶是戒。無念是定。莫妄是惠。此叁句語即是總持門。又雲。念不起猶如鏡面能照萬像。念起猶如鏡背即不能照見。又雲。須分明知起知滅。此不間斷。即是見佛。譬如二人同行俱至他國。其父將書教誨。一人得書尋讀已畢。順其父教不行非法。一人得書尋讀已畢。不依教示熾行諸惡。一切衆生依無念者。是孝順之子。著文字者。是不孝之子。又雲。譬如有人醉酒而臥。其母來喚。欲令還家。其子爲醉迷亂。惡罵其母。一切衆生無明酒醉。不信自身見性成佛。又起信論雲。心真如門心生滅門。無念即是真如門。有念即生滅門。又雲。無明頭出。般若頭沒。無明頭沒。波般若頭出。又引涅槃經雲。家犬野鹿。家犬喻妄相。野鹿喻佛性。又雲。绫本來是絲。無明文字。巧兒織成。乃有文字。後折卻還是本然絲。絲喻佛性。文字喻妄相。又雲。水不離波。波不離水。波喻妄念。水喻佛性。又雲。擔麻人轉逢銀所。一人舍麻取銀。余人言。我擔麻已定。終不能棄麻取銀。又至金所。棄銀取金。諸人雲。我擔麻已定。我終不棄麻取金。金喻涅槃。麻喻生死。又雲。我此叁句語。是達摩祖師本傳教法。不言是诜和上唐和上所說。又言。許弟子有勝師之義。緣诜唐二和上不說了教。曲承信衣。金和上所以不引诜唐二和上說處。每常座下教戒真言。我達摩祖師所傳。此叁句語是總持門。念不起是戒門。念不起是定門。念不起惠門。無念即是戒定惠具足。過去未來現在恒沙諸佛皆從此門入。若更有別門。無有是處。東京荷澤寺神會和上每月作檀場。爲人說法。破清淨禅。立如來禅。立知見立言說。爲戒定惠。不破言說雲。正說之時即是戒。正說之時即是定。正說之時即是惠。說無念法立見性。開元中滑臺寺爲天下學道者定其宗旨。會和上雲。更有一人說。會終不敢說。爲會和上不得信袈裟。天寶八載中。洛州荷澤寺亦定宗旨。被崇遠法師問。禅師于叁賢十聖修行。證何地位。會答曰。涅槃經雲。南無純陀。南無純陀。身同凡夫。心同佛心。會和上卻問遠法師。講涅槃經來得幾遍。遠法師答。叁十余遍。又問。法師見佛性否。法師答不見。會和上雲。師子吼品雲。若人不見佛性。即不合講涅槃經。若見佛性。即合講涅槃經。遠法師問和上見否。會答見。又問。雲何爲見。複眼見。耳鼻等見。會答。見無爾許多。見只沒見。又問。見等純陀否。會答。比量見。比于純陀。量等純陀不敢定斷。又被遠法師問。禅師上代袈裟傳否。會答傳。若不傳時。法有斷絕。又問。禅師得不。答不在會處。法師又問。誰得此袈裟。會答。有一人得。已得自應知。此人若說法時。正法流行。邪法自滅。爲佛法事大所以隱而未出。…

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