謂犯四重戒已捨梵行。聖果涅槃退沒墮落永無分也。不可悔除亦名波羅夷。是故說言。若受戒不還戒。戒羸不出行婬欲法犯重罪。不應共事。捨戒有十九事。是捨戒餘非捨戒。向內五眾及一切在家出家人說。是名捨戒。言義捨佛法僧辟支佛。捨學說。捨共住共利。捨經論。捨和上。捨比丘沙門釋子。非我比丘沙門釋子。我是沙彌外道。是俗人。增上戒定慧名為學。一切布薩名為說。清淨眾似清淨眾共住通名共住。共利法財利名為共利。九部經名經論。若言義捨過去未來佛犯偷不名捨戒。若直言捨佛是名捨戒。貪欲捨佛假言捨外道佛犯偷。若戲笑越毘尼。捨學捨僧捨說捨共住捨共利捨經論捨辟支佛捨和上。如捨佛中說。法是涅槃無叁世故。若直言捨法。若言捨叁世法。是名捨戒。假言捨外道法犯瑜若言我捨阿者梨。不捨戒犯偷。若言我過去未來阿者利越毘尼。若言捨共財利。捨眾多比丘比丘尼亦如是。假言捨外道共財利犯瑜。若言捨一一比丘比丘尼。及捨過去未來一一比丘比丘尼越毘尼。一切戲笑言捨戒越毘尼。誤說心狂無罪。若心念口言說戒戒戒羸事語語犯偷。羸已不捨行欲。罪如上說

　　第二若比丘在聚落或在空地不與物取　有達[口*貳]吒比丘。是陶師子。先作草菴為人所壞。後作瓦色赤嚴好。佛見謙責。令阿難壞之。後取阿闍世王城守大財欲造大屋。盜至五錢。依法應死。王將赦之。盜至五錢而死何也。將以物主惜之。後故取者罪之深。是以王道極其法也。如來隨宜因而製重。依世煩物物無逆慊。犯罪雖一治之不同。王得自在隨宜量斷。或時提為極法。或殺以盡形。或但繫縛。或擯之境外。或輸金贖罪。或苦責而已。此皆盜取五錢治之極法。佛悉因之。以定重禁所取之物。或在聚落。或空地。聚落多私。空地多官。隨物所屬則有主也。若二國中間既不屬人。有不屬非人。斯無主也。若世有轉輪聖王。隨王所統無物不屬。斯有主也。物或有主而不守護。而無主。盜心取至五錢及五錢直捉。選擇時犯瑜。離本處犯重。或物在地。或空中。或在器物。或在身上。是名本處界。若曳取未出界犯重瑜。出此等界犯重。若過戶限。若度一橫物及異色地。從高著下。下高上。即是出界也。又物在狀。狀為界。在衣衣為果。取他器中物。轉上著下。下著上。悉犯重。或盜心在物不在器在器不在物。或兩在隨心所在物邊犯重。非所在者後生心時復犯重。凡屬王之物。王護惜所得罪。不護惜取無罪。有叁種取。自取物教人取遣使取。取時即犯也。盜心取無主物重瑜。取有主非人五錢犯重。無主重瑜。又欲取人五錢而誤得四叁二一。重瑜。本欲取四叁二一而得四叁二一。輕瑜。取畜生寶物五錢重瑜。非寶突。取師子殘肉無罪。五寶若似寶。眾生非眾生盜心取直五錢悉犯重。家鳥銜五寶。若似寶奪取犯重。以物應屬鳥主故重也。鳥隨比丘所屬至處處犯重。至餘處重瑜。待鳥時亦重瑜。以咒力故令至處所也。野鳥銜有主物。奪取五錢直重瑜。似鳥心重物。重故不同虎。虎心不重故。鳥隨比丘所欲至處亦犯重瑜。至餘處突。待鳥時亦突。若野鳥奪取家鳥物。即或野鳥物。家鳥奪取野鳥物。即或家鳥物。比丘奪取二鳥物亦如上說。若水中有主物捉留。後水到於處便犯重。若次若舉令離本處悉犯重。若相言若作樹相取他地五錢犯重。若不得重瑜。若為師持衣物盜心取。從左手轉著右手犯重。一切身分亦如是。若以木石物舉取他物。已離本處。雖還墮本處犯重。關儸不輸稅五錢犯重。若關主與稅不得取。先問。稅物為盡入。盡入官者犯。仰限輸不犯。若避稅間道去重偷。為賈客過物五錢犯重。又賈客令比丘過物。過已或盡與。或半與。稅直取五錢悉犯重。若示道路便過。令官失五錢稅重瑜。若關儸處有劫盜惡狩飢餓。若自避若示他令過無過罪。唼嚫入僧。不入者犯突。有十種物不輸稅無犯。一佛物。二法物。叁僧物。四和上物。五諸師物。六父物。七母物。八欲以此物與他人及救罪罰。九為欲還主。十欲作法用物。謂欲作比丘百一物。異是十物應輸稅。不輸稅罪如上說。比丘與賊期破諸村落。得五錢分犯重。此謂比丘示語彼村。令賊取之得便。共分之偷人有二種。一擔去。二共期。擔去時兩足離地犯重。若共期舉二。是犯重。四足眾生若臥若繫一處。若解取若驅起過四足悉犯重。若在蘭園擁牆出外四足犯重。見林中方念言。我當盜取重瑜。若殺犯墮。取皮肉直五錢犯重。若親族師徒知識為劫賊。盜賊失物。不囑令取。取者犯重。自物人盜去。已作捨意後見奪取犯重。求捨取無罪。若親屬破在他手不得作勢力奪。奪者犯重。[蟲*（替-日+貝）]蟲犯者用[口*束]治腳腫弱故。若許叁寶物意決向人說。後不與犯突。來報重。僧食佛不白。白餘僧及主人持與人明。若自食犯突亦來報重。死比丘重物屬四方僧。若用作食。若分犯突。來報重。若先許五錢意已決定而後悔不與舉雖本處犯重。又前定許彼彼彼未索不與犯重。知他決定許人物毀壞令失五錢重瑜。不輸市治五錢犯重。縊死人施物。官若強索不與犯突。取至二錢犯輕瑜。從二錢至少分未滿五錢重瑜。有一比丘尼。亦知居士許。施越比丘尼物。便詐以施越名索取之。佛言。得故忘語罪。又言。詐以他名取得罪。得罪者或犯重瑜。隨物所屬。隨物多少而得罪也。若越施不受物。物故屬居士。居士邊得罪。施越受而不同意。施越邊得罪。今施越先許受居士施。一比丘尼與施越。同意取故不犯重。而但得故忘語罪也。凡七種取人非人物畜生物無罪。一己物想。二同意取。叁暫因。四謂無主。五狂。六亂心。七病壞心。異是則把。取人物犯重。非人瑜。畜生物突。若他遺物要有所屬。不得取。取之不得藏。應歸還主。取糞掃衣無罪。凡叁寶物不應貨。若貨佛物招提僧物。若破至他處得隨突償。若入口物現前僧物則不得也。了事取財突。度國忘奴出家突。有盜心犯重。多人遣一人取五錢多人犯重瑜。取者犯重。二人遣一人二俱犯重也。取非人畜生重物犯重瑜。輕物突。瞋心壞他物犯重瑜。輕物突吉羅也　第叁若比丘若人自手奪命若持刀與教人持刀與教死嘆死乃至因是事死　若比丘若人自手奪命若持刀與教死讚死乃至因是事死波羅夷。佛在婆求河上。諸比丘修不淨觀。厭患其報。或欲自殺。鹿杖梵志手斷六十比丘命。因是結戒。奪命有叁種。自作教作遣使作。彼命斷時比丘犯重。又叁種殺。或用身。或用非身。或兩用。斷彼命犯重。即死不即死因是死犯重。不因死犯重瑜。若作火坑欲殺人。人死者犯重。非人畜生死者重瑜餘。一切方便殺應如是知。若為非人詐坑。非人死者重瑜。人畜生死者悉突。若為畜生作坑。畜生死者犯墮。人非人死者突。若作坑不定。為害一切命。人死者重。非人死者瑜。畜生墮。都無死者突。若似人者謂初胎始得身根命根。諸根未具名為似人。為殺母故命胎墮。母死者犯重。胎死者重偷。俱死者犯重。俱不死者重偷。為殺胎。胎死者犯重。母死者犯重偷。俱死犯重。俱不死重瑜。求刀有二種。或自求。或遣人求。嘆死有叁種。惡戒人善或人鬼病人。十二惡律儀人。是名惡戒人。語惡戒人言。汝何用久在世。作惡為不如早死。語七眾善戒人言。汝持善戒。死則生天。何不自殺。語鬼人言。汝何能受苦惱。何不自害。彼因嘆死者比丘犯重。不因死者重瑜。人作非人相絕命突。非人作人想斷命重偷。若為惱不為殺而彼命斷重瑜。方便欲謀儀未去。去未至輕瑜。到之打未死重偷。教死遣使發言令去犯重瑜。意已決故殺盜二戒自作教作犯重。餘二戒自作犯重。教作不犯重。凡不故作不犯如迦留陀夷入居士舍不諦觀床。便坐坐他兒上。兒即死。如是一切不犯。但坐時應諦視床上。不諦視者犯突吉羅也

　　第四若比丘不知不見空無過人法自言我得如是乃至增上慢　若比丘不知不見空無過人法自言我得如是見乃至除增上慢。佛在維耶離。諸比丘在婆求河上夏安居。時世飢饉。乞食難得。為利養故自相稱說。於過人法中未得言得。因是結戒。四果四向四禪四空安般不淨觀等名過人法。邪不得不見未觸不證名不知也。不見四諦名見也。出於凡俗名為過人。過人法示得言得。他人解者犯重。不解者重瑜。方便欲言欲說輕瑜。說竟犯重。若言天龍八部來至我所更相問答。不實者犯重。若言我於戒婬欲不起。不實者重瑜。不解者突。乃至言旋風土鬼來至我所。不實者解亦犯重瑜。不解突。向非人畜生不解突。解重瑜。教他忘語突。若語他令說已得道。前人受語犯重。不受語重瑜。前人受初語時突。向他說犯墮。若問答不問者。謂或有人檢校。或不檢校為求清淨故。便自實言。我不知言知空誑忘語耳。聖果是增法。若得四念處上至有頂法。雖求得果果相已現。知見分明。便自謂得增上聖果。以此高物故名增上慢也。雖所言不實而言意不空。意不空故不犯重也。如目連取入定相不取出定相。自言。無所有定中間阿修羅樂音隨心想說。如是等比皆不犯也。犯一一法者。四重中趣犯一法也。如前備亦如是者如本末受具戒時。不與共事犯竟。不共亦如是。四事竟

　　十叁僧殘法　僧伽婆屍沙。僧伽有二義。一曰穢濁。二曰優惱犯重也。四法如墮淤埿。如墜糞坑。故言穢濁。自惟罪深心常愁怖。故言優惱。已此惡名名四重也。婆屍沙殘也。四重為惡根。十叁為枝葉。將推其所由。以本自枝故名僧伽殘。殘者沙也。有餘之謂也。犯四重法則戒體悉穢。無復餘淨。故自說邪絕淨眾名為無殘。十叁事戒不悉汙。改過自洗還得清淨。故名有殘。殘由重生。今當分別。前五殘從婬生。作房二殘從盜生。二[言*奇]從忘語生。後四殘從殺生。生以類相生也。凡作四重未成。有二種瑜。欲作為輕。已作為重。已成通名波羅夷。無復瑜僧殘之名。本為四重。亦無突吉羅名。僧殘瑜蘭遮亦如是。從僧殘至眾學。多因六群比丘製。闡怒加留陀夷多欲。後得羅漢。象師兩宿多癡。後生龍中。難陀婆難陀多顛。後生天上。夫無因而製物或怨怒。有由而起莫不信悅。故待其先犯。然後…

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