..續本文上一頁可是，雖說天生如此，不是就不可變，因爲“性空”的關系，樣樣可變，沒有絕對不變的。沒有哪一個點說他是可以單獨存在，他可以不變，“性空”就是在否定這個部分。

　　透過佛法來引導衆生，不是說，我的情緒如何，看法如何。而是透過佛法的原理原則，佛陀如是告訴我們，一切都是“性空”的，沒有絕對不可改的。不是固定不動在那裏的，絕對不是，我說這樣的心念開始改，當然會有很多外在的條件，但是我們的心念一動，是不是就在動？你只要趕快起善念，多做一點善事，還有就是收攝你那種囂張的脾氣。當你知道，你不可以那麼囂張，你的種種作風行事就開始變。你一變，周遭對你的看法就開始不一樣，因此，是可以改的。透過這些，我能夠肯定地告訴他：不是我們多有智慧能夠如何，而是我們因爲有佛法的原理原則，根據佛法的原理原則，根據“性空”，一切都可改，沒有絕對不變的事情。

　　這些都屬于過去的，但是我們的問題出在愛、取、有。愛、取是我們的“惑”，因爲一旦有“觸”就會想“愛”，“愛”了之後就要“取”，“取”了之後就又開始造“業”，其實我們要下的功夫，要在“愛、取”這個地方。這個還可以再往前到“觸”、“受”的話更好，但是如果再往前，其實就沒有太大的意義。能夠到愛、取之間有所取舍，就是有所取跟有所不取，那就開始改變了，可能本來沒想那麼多，我愛的就是要取，但是透過佛法，我們知道“取”之後，可能會有種種的後果，所以會開始有所“受攝”，或者在“愛”之前的“受”，真的是這樣的感受嗎？往往都可能比較在物質上，如果我們都在這個部分收攝到精神的層面，心靈的層面是不是又不同了？所以這個部分倒是會比較。

　　“受”到“愛”之間會比較，是物質上面的，感覺很舒適的，氣派的，讓我心裏很爽的那種感覺，我就想擁有它，但是如果不講究外在的排場，而是心靈的部分，其實這個部分也會改，所以這個部分愈往前愈有效，到這裏，愈是後來的效果愈差，因爲已經一連串的下去，我們的自覺能力要往前提，能夠提到這個地方。所謂的因緣法就是說，它是一個一個因緣，很多的因緣結合在一起，然而不是它本身的問題，而是這個之間的問題，這個之間我們能不能斷，也就是所謂的那個“愛”本身都有不同的感覺。

　　有支習氣

　　每個人都有不同的感覺，不是本身的問題，而是我們在這個之間的取舍問題，所以在這裏“愛”、“取”，然後又繼續造業，所感召的就是無盡未來世的“生”跟“老、死”，一定有生跟死，爲甚麼加一個老，這個過程中是不是都在老化，縱然是一個小孩子，多一天是不是就多老化一天？所以叫做生、老、死；生、老、死；生、老、死。也就是說，如果這輩子搞不清楚，這就一直不斷的生、老、死；生、老、死。這個生、老、死，是不是也等于無明、行、識、緣、名色這些一連串這樣下去。所以這個就會形成所謂的“生生不已的生命之流”，這個叫做“有支習氣”。

　　“有支習氣”有著無數生命段落的流轉，這個部分我們非常的無力感，因爲整個大的等于大洪流，大洪流如此，我們不過是其中的一個小小的一絲一毫而已，在這整個大洪流當中，當然也不是說絕對不可以改，很困難，但是我們會有這樣的傾向，叫做“有支習氣”，這個“有”其實從這裏來的造業習氣，造業的習氣會讓我們不斷地惑、業、苦，惑、業、苦，再度循環，因爲只要到了這裏“惑”一定要到這裏“苦”，一旦到了造業，必然會感受苦果，愈是苦果愈疑惑，其實在惑、業、苦當中要提前，要往前提，你已經造業的，你只好去承受。

　　所以說，學佛有甚麼好處？一是幫助我們“淨化”，另一個是“強化”，惑到業之間有機會淨化，雜染，因爲有雜染就有惑，當我們聽經聞法之後，這個雜染本身是一種執著，我們用執著的部分能夠慢慢降低的話，它就是所謂的“淨化”，轉染成淨，那我所下的的業，會比較善的，雖然它也有雜染的現象，但比較是善的，我們的自主能力會高一點，但是已經到這裏了怎麼辦？我們只好強化，不管我接受甚麼樣的苦果，業障現前我也要接受。如果福報現前了我要珍惜，我不要去揮霍，所以一個是淨化，淨化的部分會提前，但是總說這個叫做有支習氣，我們還有所謂的“我執習氣”還有一種“等流習氣”，但是起碼這裏知道有一個叫“有支習氣”。

　　我們的生命現象大體來講，幾乎都是如此。學了佛我們在流轉當中，雖然是“有支習氣”，但是我們比較清楚明白，然後知道從那裏去下手。很多人是一直在抱怨，爲甚麼媽媽給我長這個樣子，爲甚麼讓我這麼笨，這麼醜，那個都是放在這裏，沒用，其實不是媽媽的問題，是我們第八意識的種子，有甚麼種子，這一輩子我們就結成甚麼樣的果報。父母跟我們之間，就像我們當中各有一條線，正好交集，但各有各的。有的父母生了兩個叁個小孩，是不是也各有各的生命之流，各有各的福報和因緣，各有各的八識，父母只不過提供了他們的精血而已。他怎麼長，是他們自己的識去投胎的。

　　識去投胎是我們以前累積過甚麼樣的種子，所以到死的時候又一樣只剩下這樣(第七、八意識)，一樣又如此，既然知道是這樣，就是說，當我們知道或不知道，雖然也同樣在生死當中，並不是馬上就能脫胎換骨，但是起碼清楚一點，這個清楚，自然會有淨化的能力跟強化的能力，比較不清楚的人，要有淨化的能力比較難，要有強化的能力，我們不能再是一個容易碎的，很脆弱的心，不應該如此，對人生的順逆境，我們應該願意接受，順境也好，逆境也罷，一切都能接受。既然如此，我們就要講我是個凡夫，要如何成佛。清楚跟不清楚的差別，就在于我上路或沒上路，有沒有踏上成佛之道，這個是踏上成佛之道，這個是還未踏上成佛之道，還在這邊流浪生死，踏上以後，雖然還是在流浪生死，但是起碼我比較知道方向，這樣知道嗎？

　　如何利用自己生生不已的生命之流，我們本來是糊塗地被生下來，然後糊裏糊塗又死掉，死掉又糊裏糊塗的生，在生的過程當中最麻煩的是，可能輪回到畜生道，可能跑到地獄道，也可能輪回到餓鬼道，然後對自己沒有把握，現在，我們知道後，起碼知道如何保持人身，因爲唯有透過人身才有機會學佛。畜生、餓鬼、地獄道都不可能，都沒機會，因爲那裏都只是在嘗受果報而已，果報完畢回到人，但是從叁惡道回到人道，都是屬于那種賤民之類，同樣是人，是不是也有貴賤之分？投生到伊索比亞連飯都吃不飽，更不要說還有甚麼心靈的，物質都無法滿足。所以這個時候有能力談心靈建設，是物質建設到一個程度才有余力，飯吃飽了，才談得了這些修行問題。所以學佛一定要修福報也在這裏，你必須要有福報作基礎，沒有福報你怎麼學佛？所以修福報是不是也很重要？

　　但是，並不是只修福報就行，因爲在流轉的過程當中，在六道輪回，自己把握不住，那要如何把握得住？要有智慧才把握得住，要透過聽經聞法，知道原來以人的身份才有機會學佛，天道縱然好，但天道卻不是我們想去的，因爲福報太大反而會障道。阿修羅道還沒有天道好，所以唯有透過人道，你如何不墮落叁惡道？起碼要買一種保險，持戒的保險，持戒，五戒一定要持。

　　有人說，我又沒學佛，所以不用持五戒，若不持，你就是糊裏糊塗，墮到叁惡道，後悔都來不及，不管有沒有學佛，那是保持人身的基本條件，持五戒、修十善，再進一步，以居士來講，還有八關齋戒，菩薩戒。修菩薩戒就是讓我們有機會生生世世都能回到有佛法的世界來，也就是透過行菩薩道，而所謂的行菩薩道，就是在凡夫的過程中就能夠行菩薩道，不只當一個人，還能夠當菩薩，因爲唯有行菩薩道圓滿之後才叫成佛，成佛是果，菩薩是因。但是這裏有兩個關鍵的轉換，一個叫“超凡入聖”，一個叫要證“無生法忍”，爲甚麼會有這兩大關鍵？其實就是在八識裏面轉識成智的困難和問題。所以學唯識，如何學得智慧，就是要懂得如何轉識成智。

　　這裏有個關鍵就是發菩提心，上求佛道，下化衆生的覺醒心，菩提是一種覺悟，但是這種覺悟不是只有自己清醒過來，生死到底怎麼回事，然後自己去創造一套，或者用某某人的學說，說實在那都只是個人的，再怎麼樣，個人的學說其實都還是屬于凡夫的。也就是說，所謂徹底覺醒，是透過佛陀的教誨，透過佛法，因爲佛陀就是如是走到成佛的境界，然後回頭告訴我們過程。我們說，我們是凡夫如何超凡入聖，就會有所謂的要聽經聞法，所以會有聲聞和緣覺，從這裏叫做人跟天，六道輪回裏面的人道跟天道是善道，五趣，人道跟天道，但是天道並不是我們要去的，雖然天道衆生還有機會學佛，就是那種善根非常深厚的，縱然他的福報很大，但是比例很少，像帝釋天他還有機會，但是他總是回到他享受的地方，他往往會忘記，這要不斷提醒。

　　在人道因爲苦多，碰到生死問題，是不是都會提醒我們，其實在人道的苦，我們常常會覺得這種苦，苦得恰到好處，正好是激發我們智慧，沒這麼苦還沒那個智慧，所以以人道來講，我們應該要接受這份苦，甚至去享受這份苦，利用這份苦，若沒生命的短促，沒生死的刺激與震撼，我們怎麼會去想到生命的問題？如果人生都是享受，我想我們也不會想學佛，生死的考驗是經常的，還有天災人禍，這些是不是也讓我們去體會到無常？也就是所謂的世間法，在這之前，這些都還是屬于世間法，也就是在五乘共法，在這裏可以看到這個就是所謂的五乘共法，叁乘共法，到大乘不共法，這是結合在一起的。

　　五乘是：人、天、聲聞、緣覺跟菩薩。

　　增上心就是學佛比不學佛好的心，因爲這樣，我們才學佛。如果學了比不學還差，誰要學佛？學了比不學好，就從心靈先改造。當心靈世界豐富起來的時候，物質世界就比較無所謂了。當心能…

《唯識學入門 生生不已的生命之流(寬謙法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…