打開我的閱讀記錄 ▼

《菩提道次第廣論講記》第六冊▪P37

  ..續本文上一頁逸中,即是“住”。

  “護持正念正知”:對于菩薩諸學處,時時保持正念正知。由自己修學所成就的正念,不讓它失壞,明記不忘,叫“保持正念”。由正念的攝持,讓自己無顛倒地了知此是菩薩所應作,此非菩薩所應作,知道自己此時的行爲是否顛倒,倘若顛倒,便立即回到不顛倒的境界,這叫“護持正知”;以正念正知來守護自己的功德,不讓它失壞,叫“護持”。

  “正行防守,密護根門”:能無顛倒地修行眼根律儀乃至意根律儀,防守自心在六根接觸六境時,不讓心墮到染汙中。

  “于食知量,初夜後夜常修覺悟”:飲食要知量,不能吃得過多或過少。睡眠方面,除了中夜之外,初夜和後夜都不睡眠,長時修習覺悟法門。

  然後是親近善知識、依止善友。

  于自愆犯審谛了知,深見過失。既審了知,深見過已,其未犯者,專意護持,其已犯者,于佛菩薩同法者所,至心發露如法悔除。

  菩薩應常常反省自身,真實深刻地了知自己違犯菩薩學處的過失,深深察見自己哪些方面不對、哪些方面沒有去實行。

  這樣“審谛了知深見過失”之後,對未違犯的學處,就要專心護持;對違犯的學處,就在佛前、菩薩前或同法者前,誠懇地坦露自己的過失,然後依法忏除。

  如是等類,所有引攝、護持、增長諸善法戒,是名菩薩攝善法戒。

  “引攝”,即沒有生起的善法讓它生起,引生它、攝受它。“護持”,即已生起的善法不讓它失壞。“增長”,即讓已生的善法進一步增長。

  以上如是等種類的所有引攝、護持、增長的諸善法戒,就叫菩薩攝善法戒。

  酉叁、按《菩薩地》宣說圓滿攝善法戒之因

  即以下十種因。

  一、布施漸次

  又諸菩薩已能安住攝善法戒。

  又諸菩薩已經能安住于攝善法戒中,如何安住呢?

  若于身財少生顧戀,尚不忍受,何況其多。

  如果對色身和所擁有的財物稍起貪著心,尚且不忍受,何況生起大的貪著心。

  這是說布施的漸次相,即菩薩對內身外財,在應當布施衆生時,就立即施舍,不顧戀身財。如果生起少分顧戀,尚且不能忍受而迅速遣除,何況讓它增長到多分。

  菩薩不能忍受自己顧戀身財,這是布施波羅蜜多的開始,由此能讓布施生起、不退及增長,便稱爲布施漸次。

  二、持戒漸次

  又于一切犯戒因緣根本煩惱少分煩惱忿恨等生,亦不忍受。

  而且,對于一切犯戒因緣的根本煩惱,下至少分煩惱、忿恨等生起,菩薩立刻不能忍受,要滅除煩惱。

  這是持戒波羅蜜多的開始,由此能讓持戒生起、不退及增長,便稱爲持戒漸次。

  叁、安忍漸次

  又于他所發生恚害怨恨等心,亦不忍受。

  又菩薩對其他有情發生了恚害、怨恨等心,他也不忍受內心有這樣的染汙。

  這是安忍波羅蜜多的開始。由此能讓安忍生起、不退及增長,便稱爲安忍漸次。

  四、精進漸次

  又于所起懈怠懶惰,亦不忍受。

  菩薩對自己身心所起的懈怠懶惰,也不能忍受。

  這是精進波羅蜜多的開始,由此能讓精進生起、不退及增長,便稱爲精進漸次。

  五、靜慮漸次

  又于所起等至 味著,等至煩惱亦不忍受。

  菩薩對禅定的樂味愛著,即等至味著。在最初證得根本叁摩地時,內心還被叁摩地生的愛、慢、見、疑、無明等隨煩惱染汙,還稱不上圓滿清淨鮮白。

  等至味著和等至煩惱都會障礙叁摩地獲得自在,菩薩了知能障的過患,因此對心中所起的等至味著和等至煩惱也不能忍受。這是靜慮波羅蜜多的開始,由此能讓靜慮生起、不退及增長,便稱爲靜慮漸次。

  六、五種慧

  又于五處如實了知,謂如實知善果勝利,又能如實了知善因,又能如實知善因果倒與無倒,又如實知攝善法障。

  所謂“五種慧”,即如實了知以下五方面的智慧。

  一、如實了知善果的殊勝利益,包括增上生和決定勝所攝的種種利益。特別來說,即菩薩由攝受善法爲因,決定能證得無上菩提,證得菩提之後,能作有情一切義利。

  二、如實了知善因,包括成就善法的信心、智慧等種種因。特別來說,即了知所有一切的攝受善法,都應以菩提心爲依處。

  叁、如實了知何者是無顛倒的善因和善果。

  四、如實了知何者是顛倒的善因和善果。

  五、如實了知攝善法障。常、樂、我、淨四種顛倒執著,是攝善法的障礙。

  以下解釋這五種慧。

  是諸菩薩能于善果見大勝利,尋求善因,爲攝善故,如實了知倒與無倒,由此菩薩獲得善果。不于無常妄見爲常,不于其苦妄見爲樂,不于不淨妄見爲淨,不于無我妄見爲我,如實了知攝善法障,爲攝善故,速疾遠離。

  諸菩薩能夠對一切善法的果報見到大勝利,因此能發起攝集善法之欲;因爲他如實了知成就善法的因,所以就會尋求善因;爲了攝集善法的緣故,菩薩又如實了知什麼是顛倒、什麼是無顛倒,由此菩薩獲得善果。

  從遠離障礙的角度,菩薩不對無常妄見爲常,不對其苦妄見爲樂,不對不淨妄見爲淨,不對無我妄見爲我,菩薩如實了知攝善法障,爲了攝集善法,菩薩速疾遠離這些攝善法障。

  總結:

  菩薩由此十種相故,名住攝善法戒,速能攝善一切種相,謂施漸次,若戒漸次,若忍漸次,若精進漸次,若靜慮漸次,及五種慧。

  菩薩由以上這十種相的緣故,名爲“住攝善法戒”,即能安住在攝善法戒中。若圓滿上述十種相,就能迅速積集善法一切種類的功德相。攝善法的十種相,即施漸次、戒漸次、忍漸次、精進漸次、靜慮漸次及五種慧。

  申四、饒益有情戒分二:一、略說 二、按《菩薩地》廣說十一種利有情事

  酉一、略說

  饒益有情者,謂緣十一種利有情事,如其所應引發彼等現法後法無罪利義。此等廣如《戒品釋》中我已抉擇,定應于彼數數參閱。

  饒益有情戒,即緣十一種利益有情之事,按照具體情況,相應引發彼等有情現法和後法的無罪利義。這些我(宗大師)在《菩薩戒品釋》中已詳細抉擇,一定要數數參照閱讀。

  酉二、按《菩薩地》廣說十一種利有情事

  菩薩饒益有情戒略有十一相。

  一、與作助伴

  此有兩種:衆生作事業,給他作助伴;衆生有苦,給他作助伴。

  饒益的對象是需要助伴的有情。饒益的方法是隨順有情充當他的助伴。

  (一)助伴事業

  謂諸菩薩于諸有情能引義利彼彼事業,與作助伴。

  菩薩對于有情能引生世出世間真實利益的種種事業,都給他作助伴。

  (二)助伴有苦

  于諸有情隨所生起疾病等苦,瞻侍病等,亦作助伴。

  對于有情生起的疾病等苦惱,菩薩看護病人等等,也作助伴。

  二、爲說法要

  又諸菩薩依世出世種種義利,能爲有情說諸法要,先方便說、先如理說,後令獲得彼彼義利。

  饒益的對象是對正理愚癡的有情。饒益的方法是對他宣說法要。饒益的目的是讓他獲得相應的義利。

  菩薩依于世間和出世間的種種義利,能爲有情宣說種種法要,先是方便說、如理說,然後讓有情獲得種種義利。

  叁、了知恩報

  又諸菩薩于先有恩諸有情所,善守知恩隨其所應現前酬報。

  饒益對象是有恩的有情。

  菩薩對于過去有恩的有情,善守知恩(常常不忘報答,叫善守;深深了知他的恩德,叫知恩),按照合適的方式相應地現前酬報。

  四、救護怖畏

  又諸菩薩于墮種種師子、虎狼、鬼魅、王賊、水火等畏諸有情類,皆能救護,令離如是諸怖畏處。

  菩薩饒益的對象是遭遇怖畏的有情,所作的饒益是救離怖畏。

  菩薩對墮于種種獅子、虎狼、鬼魅、國王、盜賊、水火等怖畏中的有情,都能救護,讓他們遠離這些怖畏之處,獲得安穩。

  即在有情遭遇旁生、非人、人類、自然災害等怖畏時,具大悲心的菩薩要把衆生救出怖畏。

  五、開解愁憂

  又諸菩薩于諸喪失財寶親屬諸有情類,善爲開解令離愁憂。

  菩薩饒益的對象是陷入憂愁的有情,所作的饒益是開解愁憂。

  菩薩對于喪失財富或親人的有情,在他們遭遇不幸而憂傷愁歎的時候,應婉言開導安慰,讓他們遠離憂愁,心情開朗。

  六、施與資具

  又諸菩薩于有匮乏資生衆具諸有情類,施與一切資生衆具。

  菩薩饒益的對象是匮乏資具的有情,所作的饒益是布施資具。

  菩薩對于缺乏資生之具的貧乏者,在他們生活困難之時,能給予一切生活所需的物質。

  菩薩具有資生之具時,只要衆生有求,都會布施,求飲食給飲食,求乘具給乘具,求衣服給衣服,求莊嚴具給莊嚴具,求花鬘塗香給花鬘塗香,求休息處給休息處,求光明給光明。

  七、如法禦衆

  又諸菩薩隨順道理,正與依止,如法禦衆。

  菩薩爲了隨順有情的根性,以叁乘道快速成熟他,依大乘或聲聞乘的真實道理,無顛倒教授、教誡,這叫隨順道理如法禦衆。

  “正與依止”:不爲名利恭敬,首先是發大悲心,以無染心給有情作依止,即攝受有情。攝受有財攝和法攝兩種。首先布施財物方便饒益,是財攝。然後對他教授、教誡,是法攝。

  這一條是說:菩薩隨順佛法道理,以無染心給有情作依止的因緣,如法地調禦衆生。

  八、求隨心轉

  衆生有合理所求,都隨他的心而轉。

  又諸菩薩隨順世間事務言說,呼召去來,談論慶慰,隨時往赴,從他受取飲食等事。

  菩薩隨順世間種種的事務和言說,遇到衆生有事召呼去來,需要談論、慶祝、安慰,菩薩隨時前往,隨從他受取飲食等。

  以要言之,遠離一切能引無義違意現行,于所余事心皆隨轉。

  概要來說,遠離一切能引無義與違意的現行(“能引無義的現行”,即能引發罪過、對衆生無利益的現行;“違意現行”,即違背衆生意願的現行。有這兩種過失時,菩薩不隨衆生的心而轉),此外,對其它事,菩薩都是以慈悲心隨順衆生的要求而轉。

  九、顯實功德

  又諸菩薩若隱若露,顯示所有真實功德,令諸有情歡喜進學。

  菩薩饒益的對象是具功德的有情,饒益的方法是顯示或贊揚他的真實功德,目的是促進他,…

《《菩提道次第廣論講記》第六冊》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net