爲何修法和如何修法之開示
普巴紮西仁波切 頂禮大恩根本上師！ 印度金剛座北方的高原藏域，是大悲觀世音菩薩主化之地，順應該土生民的淳樸根性，諸佛菩薩化現的善知識總是像夏雨冬雪般適時降臨。大圓滿曆代祖師，均以完美的證悟、淵博的學識、樸實的風範而受到各個教派的普遍尊崇。如大恩根本上師于《甘露妙音》中雲：“極密無上竅訣法，乃諸宗論之極頂。”修行者若于此殊勝深奧之道理僅留于表面文字，不求甚解，對于佛教理論的通達與實證，將無所裨益。如上師教言中雲：“內中增益未斷除，僅隨詞句無精華，如實乃諸佛密意。”所以，在日常修法時，只有深入細致地思維抉擇這些道理，多向自己問幾個“爲什麼”，反複辨析，直至獲得定解。惟有如此，方能遣除理論上的疑惑，增上修法之功德。 總之，修行者必須認識兩個基本前題：爲何修法和如何修法。對“爲何修法”有了深刻明確的認識後，才會全身心地投入修行中。首先，我們平靜理智地思考這樣一個問題：每一個生活于此世界者，其所做任何一件事情，不論是有意或是無意；不論是爲自己還是爲他人；不論是充滿激情還是消極低迷，究竟是爲了什麼？答案只有一個：追求幸福。追求幸福的動機潛藏在我們一切行爲的背後，沒有人願意只爲了痛苦而去做哪怕是最微不足道的事，雖然世間的一切作爲都以此爲原動力，而出世間的修行者，所追求的不僅是自己，同時也是爲他人的永恒安樂。爲達到各自夢寐以求的理想，不同的人們采取了截然不同的方式。 一個努力追求世間幸福之人，他必須構築美滿的家庭，尋求適意的工作，賺取豐足的錢財。這一切固然能夠帶來短暫的快樂，但是，是否能支撐起所謂的“幸福大廈”呢？當一個家庭破裂的人聽到“家”這字眼時，無疑是在尚未愈合的傷口上撒了一把鹽，正是從前的幸福醞釀了現在的刻骨傷痛。當一個重危病人在生命最後一刻奄奄一息、苟延殘喘時，就算將全世界的財富都堆積于他面前，所有的親友都伸出援助的雙手，這又如何能改變即將到來的悲慘結局？在一陣陣撕心裂肺的劇痛過後，人們只能接受這樣一個事實：構成世間幸福的所有元素，其實是如此脆弱，而人們卻不加思索地認爲它們是永恒不變的，並執拗地追求著“稍縱即逝的”幸福。正如上師于教言中所說：“總之有爲法無義，特別濁世之財友，世法未見信賴處，猶如戲法不可信。”當然，向往幸福的動機本是無可厚非的，而人們采取的手段卻如此的拙劣，最終只能是深陷痛苦的泥潭，難以自拔。 一個希求出世間永恒幸福的修行者卻不如此，他深知人們的所作所爲均離不開自己的身、語、意叁門，顯然，叁門中“心”爲根本，占主導地位。如果不是心在起作用，人們將不可能感受到痛苦、體驗到快樂。可通過以下觀察而知：如果一切痛苦僅由外境而生，那麼一個人在甲地感受的痛苦，到乙地時，就應該消失了。然而，事實並非如此。那麼，痛苦是否由內叁門而産生呢？我們知道單單身體是無法産生痛苦的，否則，屍體也應當仍有痛覺；語言本身也是不會産生痛苦的，若僅僅由語言就能生起痛苦，那麼，播放錄音機時，聲音便成爲痛苦之源了。因此，叁門之中唯有心才是産生痛苦的根源。《入行論》雲：“實語者佛言，一切諸畏懼，無量衆苦痛，皆從心所生。”可見，“心”才是一切痛苦之源！換言之，不去調整心永遠調整不了痛苦。爲此，在出世間修持過程中要調整心、證到心之本體，才能得到永恒不變的幸福。心念是如此的起滅無常，外在的各種因素，比如物質的豐裕雖然也能帶來一些快樂，但轉瞬間又消失得無影無蹤了，這就是心念之規律。而心的本體展現于我們面前的卻是一幅不同的畫面：安祥、永恒、喜悅、普遍、遠離一切思維造作，這才是永恒安樂的源泉。因此，出世間的修行者以禅修而證得“心之本體”，安住于這永恒無盡的安樂中。 既然如此，有人不禁會問：任何佛子都知道，修法的目的是爲了成佛，而念誦經典、行持利生善法，不也是修法麼？淨土經典中說，但念一句阿彌陀佛名號亦能成佛，何必還要禅修呢？對此，我們應該了知，釋迦牟尼佛所宣講之八萬四千法門，是依衆生根器不同，而安立爲小乘、大乘和密乘。在修法中層次各有不同，如小乘行者欲成佛果必須依大乘和密乘才能成佛；大乘顯宗行者僅依大乘法亦可成佛，但最終仍須依密乘之禅定方能成佛，因密乘究竟見解就是證悟“心之本體”佛，此唯有通過禅修才能最終證得。只有正確認識此問題，才能明白禅修的重要性和必要性，因此，我們日常念誦經典和經行時，尚應配合禅修。淨土法門教授，但念一句佛號即能成佛，這當然無庸置疑。但是，任何經典中都未曾講過，不通過調整自心，在未證得智慧以前便可成佛。由此可知，禅修的殊勝功德不可思議！ 現在我們知道“心之本體”才是佛，故于本體上修持一切法，才是直接契入根本而作調整，稱爲“以根本調整根本”。除此以外，僅由身、口之勤作而修法，稱爲“支分調整根本”。前者好比徑直回家，迅速到達；後者則如繞路而行，經久方至。由此可見，兩種調整自心的方式最終都能成佛，但是，各自所須時間的長短卻差別甚大。也就是說，按照本體當中調整的方式去行持，成佛的時間就要短一些；要是用支分方式去調整根本，成佛的時間就會長得多。所以，以打坐配合其它方法修持，成就之時間就會縮短，因爲此是于根本上調整。以支分的方式調整，雖需長期以因果緣起修持，但最終必能成就，只不過時間就會較長一些。此乃“根本調整根本”和“支分調整根本”的區別。 我們平常以相似安住本體的方法修持禅定，雖未能完全赤裸出本體之見，但仍能具足少許真實見解，這是因爲已得到具德善知識的教授，或多或少明白安住的方法，但是，如今許多修持者，不依善知識教言，于茫茫然中進入禅修，僅以爲無念的安住就是真實禅定。薩迦班智達講過：“鈍根者于無念中安住，易成墮入傍生道之因。”又如色界、無色界之衆生，于無念禅定中能安住成千上萬劫，然而，這並非出世間禅定！甚至一個凡夫在最初進入睡眠時，都是處于不思不想的無念狀態中，如若這就是禅定，凡夫何必修法呢？因此，初行者之修行必須依賴善知識的指導。正如上師在《甘露妙音》中所說：“五濁惡世衆有情，法相之教難調服，故宜尋找妙上師。” 現今憑借方便的傳播媒體，獲得諸多之法並不難，難在依法實修。譬如，學佛者都知道應該斷絕惡法、消除煩惱。要實踐此境界，必須做長時間的實修，不然就得不到佛法的真實受用，最多只能將煩惱暫時壓製，然而難以斷除其根。有些人說：“我可以把心安住在很平靜的狀態中，萬一生起煩惱之念，只要不管它不隨行，它就會消失在我安住的境界中，這就是斷除妄念、獲得解脫的方法。”如果這就是真實的法規，修行還有什麼意義呢？凡夫的一切妄念不都是這樣生起然後消失的嗎？這個生滅變化的過程無論你認識與否，其實它就是妄念作業的規律，並非解脫。 有者又說：自心了知一切妄念之起住，當時妄念自然消失，呈現一種明明了了之境界，這種清明見解即是解脫。然而，我們只要返觀自心，即會了知：一切妄念，本來無常，豈有一個永恒不變的妄念？所以妄念的生起和消失，只是它本身的法則而已，並非解脫之見。上師曾雲：“伺察五蘊意覺空，內外之境此果法，觀察有無生住滅，尋找未得真實相，此非證悟究竟法，還應依師授竅訣。”因此，在此懇請各宗派之某些修行者，不要以狂妄而虛假的希望自欺欺人，只有依止具德上師，得到甚深竅訣，實際修持，才能證得真實的解脫。 我們強調在了知修法後，要以實修爲主課。按照傳承法規，每天應當四座，分爲早晨、上午、中午、晚間。在家居士需要料理工作及家務，利用早晚及休息日修法比較現實。我特別提醒諸位：若真想辦道，應養成早起修法的好習慣。俗話說：“一年之際在于春，一日之際在于晨。”此理不謬。尤其對于修行者而言，清晨光陰勝黃金。此時已得到休息，消除了昨天的疲勞，身心調適正堪修法。清晨萬象寂靜，人多未起，無他緣之幹擾故正宜修法。叁世諸佛成佛之正時(如釋尊睹啓明星而悟道然)即此“光明時”，具賢劫千佛之加持故最適修法。在此光明時間內修持片刻，亦勝過其它時內修持許久。若因癡眠錯過，而今本傳豈不可惜？若難以早起，當注意晚食宜清淡、少量，睡眠勿太遲，可適當提前休息。在開始階段早起之後昏沈頗重，當稍活動或設法使清醒後再修法。只要堅持一段時間，早起修法即成爲習慣。 在未進入正行修持之前，認真觀修共同外前行：人生難得、壽命無常、因果不虛、輪回過患等法是極其必要的。大恩上師在《頌揚妙音》中說：“輪回痛苦不萦繞，不修妙法有何利；身命無常調自續，晝夜善事即此修。”現今有些修行人認爲，以詞句稍知正行的見解後，前行修法一概不必要了。也有一些學禅宗者，于宗門旨趣不求甚解，僅看了幾則祖師公案、語錄等，便大言不慚地鼓吹唯自心安住本性，無有修與無修之分別，無善無惡，一切平等，何須前行修持。如果在一個縛地凡夫面前，一切法都是平等的話，釋迦牟尼佛又何必講解八萬四千法門呢？宗門下雖高唱“教外別傳、不立文字”，而達摩祖師及後世衆多禅門大德，又何必留下這麼多論典呢？因此，一個毫無修行道驗的凡夫，講解一切平等無別之見解，無疑是大錯特錯的！ 在凡夫面前，因果法是無欺存在的。所以，尚未證悟以前，切莫誹謗因果法，否則，必將輪爲佛門敗類，死後必墮無間，其害無窮。永嘉禅師于《證道歌》雲：“若得不招無間業，莫謗如來正*輪。”上師于《甘露妙音》中說：“此時猛厲業行報，不受任何劇痛苦，則應深信因果法，觀修輪回諸過患，真實… 《爲何修法和如何修法之開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…