爲修持成佛要發殊勝菩提心！
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講入菩薩行論。
入菩薩行論全論分二：一、論名；二、論義。
甲二(論義)分叁：一、入造論之理；二、所入之自性；叁、圓滿結尾。
乙二(所入之自性)分叁：一、入者所依補特伽羅；二、入者之意樂；叁、趨入之方法。
丙二(入者之意樂)分二：一、發心之功德；二、受持之方法。
丁二(受持之方法)分二：一、總義；二、論義。
戊二(論義)分叁：一、加行；二、正行；叁、後行。
己一(加行)分二：一、淨化自相續；二、爲利他而修心。
庚一(淨化自相續)分八：一、供養；二、頂禮；叁、皈依；四、忏罪；五、隨喜；六、請轉*輪；七、祈請不涅槃；八、回向福德。
在相續中要産生真正的菩提心，主要靠積資淨障，即積累資糧、淨除罪障。佛在經中講了很多積資淨障的方法，都可以包括在七支供裏。此處也主要是通過學修七支供積累資糧、淨除罪障，前面我們已經學習過頂禮、供養、忏悔等，今天學習隨喜。
隨喜主要是對治傲慢。傲慢是成就最大的障礙，是積功德最大的障礙，所以要消除傲慢。
一般而言，傲慢也可以理解爲我們平常所說的貢高傲慢。發現不了自己的缺點和毛病，也發現不了對方的功德和好處，內心的這樣一種狀態就是我們所講的貢高傲慢。若是這樣，想改掉自己的不足、改正自己的毛病就會有很大的障礙，很難改變。
你根本就發現不了自己的缺點和毛病，怎麼能改正呢？我們處處都是這樣的，“我永遠是對的，永遠是好的，錯的都是對方……”我們仔細觀察一下自己的內心，是不是這樣？我們根本不知道自己有那麼多缺點，不知道自己有那麼多過患，就是因爲有傲慢心，這是傲慢心的作用。我們總認爲對方永遠是錯的，都是不好的，因此很難發現對方的功德和優點，所以我們不會有進步，不會有成就。我們要改正自己的缺點和毛病，改掉自己的過患，才會進步；我們要學修對方的優點和功德，學到了、修成了，才叫成就。
前面是對傲慢一般的解釋，也可以說這是一種粗大的傲慢。若再深層次地解釋，傲慢就是所謂的我執，我執是最細微的傲慢。有“我”就有“他”，這就有分別了，有分別就沒有平等，這叫迷失自性。什麼是自性？自性是平等的。迷失自性是成就最大的障礙。爲什麼我們不成就？因爲迷失了自性。若是沒有“我”，哪來的“他”？一執著“我”就分別了，有“我”的存在才有“他”的存在，“我”和“他”就是這樣分別的。若是不去掉我執，就無法回歸自性。
可見，傲慢是我們究竟成就的最大障礙。若要對治傲慢，就要修隨喜，隨喜他人的善根，隨喜他人的功德。
辛五(隨喜)分二：一、隨喜世間善；二、隨喜出世善。
壬一、隨喜世間善：
欣樂而隨喜，一切衆有情，
息苦諸善行，得樂諸福報。
以歡喜的心情隨喜一切衆生奉行消除惡趣痛苦之因的善業，積累脫離苦果享受快樂的福德。
“欣樂而隨喜”：以歡喜的心情隨喜。比如，我們看到別人行持善法了，看到他人得到了一些善果——世間的福報，我們應該滿懷喜悅，發自內心的高興、快樂，不是只在嘴上說“隨喜”。什麼叫隨喜？就是心裏歡喜。心裏真有歡喜之心，以歡喜之心說“隨喜”，表裏要如一，心口要一致。
別人行善了、積德了，得到了福報——家庭平安、工作順利、升官發財了，你是不是越想這件事心裏越歡喜？如果是，這叫隨喜。嘴上說不說都一樣，心裏是這樣的狀態就行了。
我們怎樣才會做到這一點呢？如果真正明理了，真正生起慈悲心了，就能做到。什麼是悲心？拔除衆生痛苦叫悲心；什麼叫慈心？給予衆生安樂叫慈心。若是真有慈悲心，若這種心是真的，那你自然就高興、歡喜了。隨喜自然就有了。
“一切衆有情”：希望一切衆生都能遠離痛苦，希望一切衆生都能獲得安樂，小乘的普通修行人也會有這種心態。大乘的慈悲是什麼？不僅僅是希望，而是內心有一種決心：“我要拔出一切衆生的痛苦！我要給予一切衆生安樂！”如果這是發自肺腑的，衆生現在自己行持善法、積累功德了，你能不高興嗎？“我還沒有爲他做什麼，他沒有靠我，自己就學著行持善法、積累功德了”，你能不感到欣慰嗎？“讓他行持善法、獲得福報，這是我的任務啊，這是我要做的啊，但是我還沒去做呢，我還沒有准備呢，他自己已經做到了，真好哇！”自自然然就有這種歡喜心了。“衆生得到了福報——家庭平安，工作順利，升官發財了，這都是我要爲他們做的，但是還沒等我做，他自己卻得到了”，你能不高興嗎？
我可以給大家打一個比喻：父母對兒女的心，大家一定能感覺的到。你看，兒女沒讓自己操心，學習成績好、事業有成就、升官了、發財了，父母能不高興嗎？通過這個比喻，大家一定能明白此理。盡管父母對自己的兒女有慈悲心，但是父母沒有慈無量心和悲無量心，父母對一切衆生沒有這樣的慈悲心。我們和父母不一樣，我們發的是慈無量心和悲無量心啊，對境是一切衆生。爲什麼是“無量”？因爲衆生無量，所以我們的對境是一切衆生，你對一切衆生都應該像父母對兒女那樣有慈悲心。你看，父母爲什麼這麼高興呢？父母也沒有爲兒女的成功做什麼，也沒付出什麼。但兒女自己成功了，自己得到福報了，雖然父母嘴上不說，但心裏自然而然就高興，自然而然就安心，自然而然很歡喜。同樣，如果你發的慈無量心和悲無量心是真的話，當衆生種下了福報的因，當衆生得到了福報，你能不高興嗎？大家要明理啊！
要發慈悲心，要有慈悲心，你才有隨喜。之前的隨喜都是假的，對和自己關系比較好的人，對自己比較喜歡的人，當他們有一些進步或取得了一些成就的時候，你可能會有那麼一點點高興，會有那麼一點點“隨喜”。但這個不是在此處講的隨喜。
我們應該對一切衆生都有隨喜，無論是可愛的還是討厭的，無論是喜歡的還是不喜歡的，無論是親人還是敵人，都一樣。因此隨喜的這顆心很難生起啊！
“息苦諸善行”：就是行持善法，這是因。若行持善法了，就能消除惡趣的痛苦，能消除輪回的痛苦。我們要隨喜善法、善根，哪位衆生做善事了，我們心裏隨著他而歡喜。
我們是相信因果的，這裏也在講因果。作爲修行人，作爲大乘行者，絕對是理性的，絕對是智慧的。一看衆生做善事了，行持善法了，就高興了，因爲他們正在種善因啊！將來得到的是福報啊！就要這樣隨喜。通過因，去相信果，這裏有因果正見。我們不是因爲他們學了很多世間的知識而隨喜，不是這個意思，不是隨喜這些事情。我們應該隨喜什麼？看到別人行善了，看到別人做善事了，這個值得隨喜，我們應該隨喜這件事情。“哦，持善法了，沒有錯！做善事了，沒有錯！”因爲修行人有輪回正見，知道行善法、做善事太好了，將來得到的是善果，衆生會因此不用再墮落惡趣了，將來一定能獲得人天的福報！這是值得隨喜的。真的，大家就要這樣隨喜啊！
“得樂諸福報”：剛才是隨喜因，現在是隨喜果。果是什麼？哇，有的人家庭和睦，有的人身體健康，有的人事業有成，一切都順心如意。這時，你要通過果去想因：這都是人家往昔修了善法，種了善根，今天才有這個福報，隨喜啊！要這樣隨喜。
有的人不會隨喜，“這個人能力那麼強啊，把那麼好的工程項目奪過來了”“這個人這麼聰明啊，把某某人都騙過來了”……我們不能這樣隨喜。我們要隨喜“人家往昔種了善根，人家以前修了福德，今生才有這些福報，隨喜啊。”爲什麼他這麼順心如意，處處是順境？因爲他以前結的都是善緣，今生今世才順心如意，他身邊的一切一切才是助緣，這是值得隨喜的。同時，自己也要這樣想，“我也應該跟他學，我也應該多種善根，我也應該多結善緣，將來我也肯定能跟他一樣”。大家要這樣做隨喜，不是隨喜他有多大的本事，不是隨喜他有多聰明等等。
也可以說，這裏所隨喜的是下士道的善根。什麼是下士道？就是求人天安樂的。不墮落惡趣，能獲得人天安樂，這就是下士道。此處是對下士道的善根作隨喜。
壬二、隨喜出世間善：
隨喜積善行：彼爲菩提因。
隨喜衆有情：實脫輪回苦。
“隨喜積善行：彼爲菩提因”：“菩提”指聲聞和緣覺的果位。所謂“叁菩提果”，指聲聞果、緣覺果、菩薩果。此處所講的“菩提因”的“菩提”，就要理解爲聲聞和緣覺的果位。小乘修行人也在晝夜不停地行持善法。當看到小乘修行人如法地精進修行，我們就要隨喜。他所求的是自我解脫，或許是聲聞的果位，或許是緣覺的果位，但無論求的是哪種果位，他將來一定能獲得這個果位，很快就能成就，真的應該隨喜啊！
“隨喜衆有情：實脫輪回苦”：很多小乘修行者證果了，成就了阿羅漢或獨覺佛果位，我們也隨喜：“這是他們曾經修持了善法，尤其是小乘道，最終成就了阿羅漢的果位或獨覺佛的果位，因而脫離了輪回，脫離了痛苦，隨喜啊！”在心裏歡喜。
這是隨喜中士道的善根。中士道是求自我解脫的，也就是這些小乘行者。我們不輕視他們，不能小看他們，應該隨喜。因爲每個人的根基意樂不同，他們暫時得到了阿羅漢的果位，究竟上也一定能獲得佛果。現在修小乘道，獲得小乘的阿羅漢果位，這也是個臺階，將來他們也一定能獲得佛果。
隨喜佛菩提，佛子地諸果。
亦複樂隨喜：能與有情樂，
發心福善海，及諸饒益行。
“隨喜佛菩提”：這是隨喜無上菩提果。
“佛子地諸果”： 這是隨…
《《入菩薩行論》講記(十八)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…