爲修持成佛要發殊勝菩提心！

　　爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！

　　爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！

　　辛一(需護心之理由)分叁：一、未護心之過患；二、護心之功德；叁、攝義。

　　壬叁，攝義：

　　若想護持學處，就要護持這顆心，六波羅蜜都是依靠這顆心才圓滿的，所以護持心是非常重要的。大乘佛法是心地法門，任何時候都是以心(意念)爲主的。在大乘佛法裏，語言和行爲上沒有真正的善惡，是善還是惡，是善大還是惡重，都是要看心的。

　　故吾當善持，善護此道心，

　　除此護心戒，何勞戒其余？

　　若想護持學處，就要護持心；若想護持心、護持自己的意念，就要靠正知正念。所謂正知，主要是了知、精通所斷的學處和所修的學處，然後非常小心謹慎地取舍、進退。前面也講過，正知猶如哨兵，他要看清來人是己方還是對方，若是敵人真的來了，會通知大家。這個任務很重，要分辨是敵人還是親人，是對方的人還是己方的人。分清楚了以後，還要非常認真地取舍。所謂正念，就是時時憶念，不忘掉，不忘失。猶如用繩子把馬拴在柱子上，馬無論是往東走還是往西走都一樣，繩子有多長它就能走多遠。時時憶念，心思只能在學處上，在取舍上，一點兒都不忽略，一點兒都不錯過，這叫正念。有如是的正知正念才可以守持這顆心，心才不會散亂于外境，心才不會在取舍上顛倒，這叫護持心。在所有的境界裏面，這是最重要的，也是最根本的。

　　這裏講的，“除了護心戒以外其他的許多禁戒有什麼用呢？無有實義。”“其他”指身和語。若是你不去護持心，內心是散亂、顛倒、迷茫的，即使身和語再認真取舍，再嚴格修行，都沒有意義。若不護持這顆心，其他的都無有事實上的意義。那麼，身(行爲)和語(語言)方面是不是不用取舍或不用斷惡行善了？不是。此處要強調的是，根本是心，若是你沒有護持心，一切所做所行都是徒勞無益的。並不是說身體和語言上沒有取舍，也不是不要取舍身和語的善惡。根本是心，若是你沒有護持好心，即使在語言和行爲上比較認真，善惡取舍得比較嚴謹，也沒有什麼意義。心善一切善，心正一切正。心要善，要培養善心，最後要圓滿善心；心正一切正，主要是提起正念，要保持正念，正念要達到究竟，達到圓滿，你才能真正地解脫成就。

　　你想護持學處就要護持這顆心，因爲心是根本。你把根本抓好了，一切都圓滿了。語言和行爲上也有善惡，也要取舍善惡，但根本是心。若是心裏沒有遠離惡念，沒有提起善念，只是在語言和行爲上去斷惡去行善，也沒有多大意義，即使再精進也只能得到人天的福報、暫時的利益，與解脫無關，不會成就的。所以，心善一切才可以變成善，心不善一切都不會變成善的。盡管表面上看似很如法，表面上看似善良，但若是心裏不善良，統統都是不善的。

　　我們受持戒律也是一樣，主要是守持這個心，心淨一切才淨。所謂的戒律，指的是淨，若是不清淨的話，就不會有戒學的功德。若是你心裏不清淨，沒有保持清淨，表面上持戒再精進，對自己的要求再嚴格，也沒有意義。有的看似行爲上很如法，表面上很有威儀，但是內心裏不是貪就是嗔，不是嫉妒就是傲慢，稍微有一點點戒律清淨的時候，稍微有精通一點點學處的功德的時候，就容易傲慢，覺得自己很了不起似的。其實這什麼也不是啊！什麼叫功德？戒定慧叁學才叫功德，也就是我們所說的具有功德、積累功德。

　　“我今天受戒了，受居士五戒了，受比丘尼戒了，是不是就具有功德了？”不一定。你受戒了，那你的心相續有沒有變清淨？心裏變得清淨了，才有戒學的功德。

　　“我天天在打坐觀修，是不是有功德了？”“我能打坐一個小時，我能打坐個兩小時，我能打坐叁個小時。我很有功德啊，我很了不起啊……”，這些都沒有用，你這個肉身是沒有動，若是物質不動就是所謂的“有功德”，那外面不動的石頭應該也有功德吧？前面的柱子也不會動，它也應該有功德吧？在任何對境當中，心不散亂，心態能夠保持穩定、不動搖，這叫定學，就有功德了。內心不動，不散亂，在對境前，比如有人侮辱你的時候，心裏不知道什麼叫生氣，不知道什麼叫怨恨，這是有定學的功德了。

　　什麼是智慧呢？“我現在明白很多佛理了，我還能給別人輔導了，我是不是很了不起了？我還能講經，講解這些論典，還能開導別人，這是不是智慧？不一定！雖然你懂了一些道理，增長了一些知識，但是否有智慧還需要觀察。若煩惱減少了，習氣減少了，變得越來越圓融，內心越來越調柔，在任何環境中，面對任何人事物都一樣，心裏很歡喜，很快樂，這是有慧學的功德了。

　　只有具有戒定慧叁學的功德，才可以說具有功德了，之前沒有功德。若是沒有功德，肯定就有過失，肯定有很多毛病。所以應該多去認識自己的過患，多去改變自己的過患，這是很重要的。若是傲慢，根本就意識不到自己的過患，就不能發現自己的問題、缺點，所以傲慢的人是不會有功德的，有功德的人是不會傲慢的。大海跟小河不一樣，小河聲音很大，而大海沒有聲音。真正具有功德的人就像大海，他不會貢高傲慢，如果有傲慢的話，就還是沒有變成大海，還是小河流，不能與大海比。所以，作爲學佛人，認清自己是最重要的，任何時候都能找到自己的位置，那是最好的了，也是最重要、最根本的。

　　辛二，護持方法：

　　如處亂衆中，人皆慎護瘡，

　　置身惡人群，常護此心傷？

　　比如有一個人，身上有傷口。他進入了人群中，這些人心思外散、不護威儀，他肯定會小心謹慎地看護傷口，怕碰到了會疼痛。同樣，我們在世間，尤其在是末法時期，身邊很少有善知識和善友，只有惡知識只有惡友，在這樣的一個環境裏，更要非常小心謹慎，看護自己心的傷口。爲什麼這麼說？因爲我們的心已經被貪嗔癡等煩惱傷害了，傷勢很嚴重。尤其是山下的同修，助緣很少，違緣重重，更要注意。在這樣的環境下，身邊有幾個好人？有幾個善人？在這樣的人群中，要非常小心地看護心的傷口啊。

　　若懼小瘡痛，猶慎護瘡傷，

　　畏山夾毀者，何不護心傷？

　　“若懼小瘡痛，猶慎護瘡傷”：身上有瘡傷的人，在人群裏會非常小心地看護自己的瘡傷，怕別人碰到會疼痛。但即使別人碰到了，也就是疼一會兒吧，若再嚴重一點，就是傷口會惡化呗，這也沒有什麼。

　　“若懼小瘡痛，猶慎護瘡傷”：既然這樣的情況下都要這麼小心，我們爲什麼不要小心呢？我們在世間，在末法時期，周邊處處都是惡知識惡友，處處都是違緣障礙，若是不小心謹慎地看護心的傷口，將來就要下地獄，在衆合地獄裏遭受痛苦。衆合地獄也是由自己的業力所現，兩邊的山都會變成自己曾經殺害過的動物的頭，把無數的衆生夾在中間，兩個頭一撞一合，衆生就會死在那裏，閃開又會複活，合上又會夾在中間死去，就這樣遭受無窮無盡的痛苦。既然如此，你爲什麼不小心？

　　大家想想這個後果啊，比較一下。我們若是不注意，心散亂了或者造業了，將來就要下地獄，要遭受無窮無盡的痛苦。所以，我們應當去護持心的傷口。

　　辛叁，如是護持之功德：

　　行爲若如斯，縱住惡人群，

　　抑處女人窩，勤律終不退。

　　“行爲若如斯，縱住惡人群”：若是時時都能以正知正念護持這顆心，守持內心，即使是處于惡人的群體中，身邊全是壞人、惡人，也不會造業，也不會染汙自己的相續。

　　在《二規教言論》裏講，作爲一個正直者或學佛人，即使整個大地都遍滿了壞人，所有的人都變成了惡人，自己也一樣正直、善良，要做個好人、善人。

　　“抑處女人窩，勤律終不退”：所謂“女人窩”，是針對男衆而言的。若是針對女人而言，就是“男人窩”。一個修行人，尤其是一個出家人，與異性接觸要注意。但若是能以正知正念守持內心，守護意念，即使身邊全是異性，也不會出現失壞戒律的現象。

　　若是沒有以正知正念守護內心、守持內心，雖然在寂靜處，在佛跟前，照樣會犯戒，照樣會造業。爲什麼會造業呢？爲什麼會犯戒呢？因爲你駕馭不了自己的內心，守護不了自己的意念。只要胡思亂想、非理作意，煩惱就像烈火一樣在心裏燃燒起來，很難阻擋，只能去犯戒，只能去造業。所以守住這個心，守護自己的內心是很重要的。

　　若是你能守住這個心，能守護自己內心的意念，在任何一個環境中，即使到處都是惡人，到處都是違緣，你也不會出現失壞戒律的現象，也不會造惡業。若是沒有以正知正念守持內心，沒有守護自己的心，即使身在寂靜處，在佛身邊，也會犯戒、造業。你看，以前偉大的佛陀在世的時候，身邊的很多比丘也犯戒、也造業。所以，不能說跟身邊的人沒有絲毫關系，但是沒有太大的關系。若是自己守不住這顆心，處處都會犯戒，處處都會造業。若是自己能守住這顆心，在哪裏都一樣，不會犯戒，不會造業的。

　　辛四，需精勤護持之理：

　　吾甯失利養，資身衆活計，

　　亦甯失余善，終不損此心。

　　守護內心，守持心太重要了。在前面講過，心清淨則一切清淨，心正則一切正，心善則一切善，心圓滿則一切圓滿，根本都是心。我可以失去所有的受用、吃穿等所有的財産，我可以失去他人的恭敬供養、權力地位、名氣榮譽等，我可以失去表面上的這些善，也可以說以自私自利而修的善根、福德，但是絕不能失去守持這個心的行爲。

　　《教王經》中雲：“舍我此財護身體，財身皆舍護生命，財身壽命此一切，悉皆舍棄護正法”。首先，我可以舍棄自己的財富去保護身體，因爲身體比財富還珍貴。很多人都不懂得這個道理，爲了錢財可以舍棄身體。其次，爲了保護生命，我可以舍棄財富和身體。因爲生命比財富和身體還珍…

《《入菩薩行論》講記(二十八)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…