爲修持成佛要發殊勝菩提心！
爲度化一切父母衆生要發誓修持成佛！
爲早日圓成佛道要精進認真聞思修行！
今天接著講入菩薩行論。
庚叁(護持之方法)分二：一、護持正念之方法；二、護持正知之方法。
辛一(護持正念之方法)分叁：護持方式；二、生起之因；叁、護持之果。
壬一，護持方式：
故終不稍縱，正念離意門，
離則思諸患，複住于正念。
在前面講過，要護持心就要有正知正念。若是沒有正念，沒有護持正念，就會有很多過失。若是失去了正念或者沒有用正念護持心，心一定會去造業，將來就要遭受無窮無盡的痛苦。這裏主要講的是起心動念都會造業。即使行爲上沒做什麼，沒有罵人，沒有打人，沒有說一些粗語，也沒有做壞事，但是只要有起心動念，心裏生起邪見或生起惡念了，就會造業。所以不能失去正念，意念不能離開正念。也可以說，正念相當于哨兵，相當于門衛，不能讓它離開意之家門，由它來看護意之家門，這樣心態才能保持清淨，才不會造惡業。
正念很重要，若是沒有正念，一定會造業的。如果沒有正念，煩惱的盜賊會把往昔所積累的善根都偷走，一掃而光。平時應該多思維這些過患，自己也注意觀察，一旦失去了正念，立即就讓它恢複。
壬二，生起之因：
下面講正念生起之因，不僅正念，正知也是通過這些因生起的。
恒隨上師尊，堪布賜開示，
畏敬有緣者，恒易生正念。
“恒隨上師尊，堪布賜開示”：應當恒時依止上師善知識，不是一年兩年叁年四年，而是長時期依止。上師、善知識、堪布都會給你開示取舍之道理。
“畏敬有緣者”：“畏”在這裏主要指怕造惡業，怕遭受惡果。你恒時依止上師善知識，他們給你開示這些取舍之道理，讓你明白這些善惡因果。如果你造了惡業，不行持善法，將來就要遭受惡果；如果你沒有好好地守持戒律、犯戒了，將來會墮落的，對此有畏懼心理。
雖然我們現在也在依止上師，天天聽聞佛法開示，但是卻沒有畏懼感。“哦，犯戒了，犯戒了就犯戒了呗！”沒有一點畏懼感，“哎呦！我犯戒了，將來要墮落的！”“我造業了，怎麼辦？將來要遭受痛苦啊！”你有沒有這樣畏懼過？沒有。這就說明還是沒有深信因果。
如果你犯戒了、造業了，將來一定會遭受痛苦的。即使你今天得了絕症，又有什麼啊！就疼痛一段時間呗，最後就失去這條爛命呗！這對我們來說傷害不大，損失不大。但如果我們造業了或者犯戒了，這個事就大了。這個傷害太大了，將來要墮落惡趣，感受無窮無盡的痛苦；這個損失太大了，我們會因此失去解脫的機會，我們會因此喪失慧命啊！即使你今天損失了一億美元或一億人民幣，損失大不大？不大！但如果你失去了解脫的機會，喪失了殊勝的慧命，這對我們來說才是特別大的損失，真的！因爲解脫的機會非常難得，慧命非常珍貴！慧命是解脫、成佛的種子，如果你喪失了慧命，就等于失去了解脫、成佛唯一的種子、唯一的因。解脫是永恒的快樂啊，成佛是功德圓滿啊，你這個損失多大呀！若是你真正懂得思維，真正深信因果，造業、犯戒對自己的傷害最大、損失最大，所以應該要小心謹慎啊！要有畏懼感！
所謂“敬”，是指恭敬。你依止上師、善知識，要有恭敬之心。什麼叫恭敬之心？說幾句花言巧語，表面上磕幾個頭，簡單做一下供養，這不叫恭敬。真正的恭敬就是依教奉行，沒有二話可說。上師、善知識說一就是一，說二就是二，這種意念、心態叫恭敬！你要完全相信上師善知識說的話，沒有爲什麼，不需要理由。上師說什麼都是法，指向何方都是東，你以這種心態去依止，這叫恭敬！
你應該對善惡因果有畏懼感，對上師善知識有恭敬心。若是造業、犯戒了，就要遭受很多的災難，要感受無窮無盡的痛苦，對此有畏懼感，心裏害怕。如果對上師善知識有恭敬心，當觀察自己內心的時候，就會在上師善知識的面前擡不起頭啊，感到很羞恥。和一位具德的上師或者善知識相比，和這些佛菩薩相比，自己還是人嗎？自己要有這種羞愧心。在上師善知識面前，擡不起頭來，不敢擡頭，那不是害怕，而是恭敬。
以前，我們若是要去見上師，在樓下就開始發抖了，但這不叫害怕，這叫恭敬心。有的人說“我不怕上師”，好像自己很有膽量似的。你不怕上師，就說明你沒有恭敬心，若是有恭敬心，能不怕嗎？要麼你肯定是個大成就者，心裏沒有任何羞愧；要麼就是你沒有真正的恭敬心。那叫害怕嗎？那不叫害怕，上師不會打你，也不會殺你，怕什麼啊？就像上師如意寶，他也不會說大家，但自己心裏就是怕，這種怕叫恭敬心。
“恒易生正念”：上師善知識們都具有智慧之眼，他對我的所做所行、所思所想一目了然、一清二楚，所以自己很羞愧啊，到他跟前不敢擡頭，這叫恭敬心。應該要有這種心，這樣很容易就可以産生正念，自然就具備正念了。
佛及菩薩衆，無礙見一切，
故吾諸言行，必現彼等前，
如是思維已，則生慚敬畏。
心裏一想到諸佛菩薩具有時刻無礙照見一切萬法的慧眼，心裏就很慚愧，害怕他們恥笑，所以畏懼、羞愧、害怕。實際上也是這樣的，我們所有的言談舉止、起心動念，恒時都會呈現在他們的面前，一清二楚。其實，佛菩薩們具有慈悲之心，不會恥笑你的，但是你自己要有這種心。
你看，自己一而再再而叁地犯戒，佛菩薩、上師善知識們會不會恥笑我啊？自己造了這些惡業，將來要遭受痛苦，心裏感到害怕。真的，我們應該好好地思維思維，有沒有這樣啊？我們也依止過上師，也依止過善知識，我們也經常在祈禱佛菩薩，即使你不祈禱他們也都知道，主要是你自己有沒有這些慚愧之心，沒有吧，還覺得什麼事都沒有一樣，還覺得自己很了不起似的。真的，我們的很多行爲都是顛倒的。有時候上師善知識說我們的一些問題、指出我們的一些缺點的時候，心裏還想不通、生氣。你看，顛倒到什麼程度了！不知道反省，嘴上經常說“忏悔，忏悔”，這都是鹦鹉學舌！也可以用一個更恰當的比喻，就是“鹦鹉說法”。鹦鹉自己抓著昆蟲，還跟別人說“別殺生，別殺生”。同樣，自己不知道反省，卻在口頭上說“忏悔”，還勸別人忏悔，還在說別人的過患。藏地有一句諺語，看不到自己臉上走的牦牛，卻說別人臉上的虱子。自己的過患更大，自己的毛病更多，卻還在批評別人。
《本生傳》中說：“未被見中造諸罪，然如食毒豈有樂。天衆以及瑜伽士，清淨慧眼必現見。”你認爲佛菩薩看不到，上師善知識看不到，同修道友看不到，親朋好友也看不到，什麼事也沒有似的，就在背後、在暗中造惡業，甚至犯戒，這就如同吃了有毒的食物，能不痛苦嗎？你看看，過幾分鍾、幾個小時就要疼痛了，甚至要失去生命了。“天衆”指的是佛菩薩、善神護法。“瑜伽士”指具德的上師、善知識。他們有清淨的慧眼，將這一切看得一清二楚、一目了然。事實就是這樣。若自己能這樣憶念，正念自然就産生了。
壬叁，護持之果：
循此複極易，殷殷隨念佛。
爲護心意門，安住正念已，
正知即隨臨，逝者亦複返。
“循此複極易，殷殷隨念佛”：我們皈依佛門以後，時時要憶念佛陀。你經常在心裏這樣思維：佛菩薩有智慧之眼，對我的所作所爲、所思所想一目了然，一清二楚。若能這樣思維，也是在憶念佛陀。
應該時時憶念佛陀，時時憶念佛的功德。比如，晚上睡覺的時候，把佛觀在心間；走路的時候，把佛觀在右肩；吃飯的時候把佛觀在喉間；安住的時候，把佛觀在頭頂。若是能像前面講的那樣思維的話，也是在憶念佛陀，也是在憶念佛陀的功德。
我們也可以憶念上師，若是像前面講的那樣去思維的話，也是在時時憶念上師。我們學佛，尤其是學無上密法，一切成就、一切悉地的根本是上師。在這裏，上師即是佛，佛即是上師，上師與佛是一體的。我們也要時時憶念上師。走路的時候，把上師觀在右肩，作爲繞佛的對境；吃飯的時候把上師觀在喉間上，作爲供養的對境；安住的時候把上師觀在頭頂，作爲祈禱的對境；睡覺的時候把上師觀在心間，作爲夢境變成光明的所緣。
要憶念佛的功德，憶念上師的功德，然後對佛的功德、上師的功德生起歡喜之心，這是信心。佛、具德的上師有很多無漏的功德，你要憶念這些無漏的功德，然後對這些無漏的功德生起歡喜心，那麼不久的將來，在你的相續當中也會産生這些無漏的功德。
如果自己要精進，最終要成就，就要靠這樣的心態。這種歡喜心也叫信心，是精進的根本，也是成就的根本。精進要靠這樣的心態，成就要靠這樣的信念。若是沒有這樣的心態，沒有這樣的信念，即使你表面上再刻苦、再努力，也不叫精進；即使你讀的經再多，念的佛再多，最終也不會有成就。所以憶念佛、上師，意義重大啊！這不是隨便要求的，也不是順口說的，都是很有道理的，也是很有必要的。
“爲護心之門，安住正念已”：正念一直在你心的門前站崗，防止煩惱乘虛直入。若是不防護煩惱，煩惱就會入侵你的內心，然後把你所有的善根福德都搶走、偷走。
“正知即隨臨，逝者亦複返”： 若你時時能憶念佛陀，憶念上師，正念一直在站崗，守在你心的門前，防護這些煩惱入侵，這時正知也會毫不費力地到來，而且以前已經離開的也會再度返回。
你也不用特意修正知了，若是有這樣一個正念的時候，正知自然而然也就有了。爲什麼？因爲如果沒有正知，正念也沒有辦法生起。如果有正念的話，自然也就了知這些取舍之處，自然就明白一切所行所斷的學處。若是有正念的話，正知自然就會有，而且對以前不明白的學處自然就會明白，以前沒有做到的學處也自然就…
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