为修持成佛要发殊胜菩提心!
为度化一切父母众生要发誓修持成佛!
为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!
今天接着讲入菩萨行论。
庚三(护持之方法)分二:一、护持正念之方法;二、护持正知之方法。
辛一(护持正念之方法)分三:护持方式;二、生起之因;三、护持之果。
壬一,护持方式:
故终不稍纵,正念离意门,
离则思诸患,复住于正念。
在前面讲过,要护持心就要有正知正念。若是没有正念,没有护持正念,就会有很多过失。若是失去了正念或者没有用正念护持心,心一定会去造业,将来就要遭受无穷无尽的痛苦。这里主要讲的是起心动念都会造业。即使行为上没做什么,没有骂人,没有打人,没有说一些粗语,也没有做坏事,但是只要有起心动念,心里生起邪见或生起恶念了,就会造业。所以不能失去正念,意念不能离开正念。也可以说,正念相当于哨兵,相当于门卫,不能让它离开意之家门,由它来看护意之家门,这样心态才能保持清净,才不会造恶业。
正念很重要,若是没有正念,一定会造业的。如果没有正念,烦恼的盗贼会把往昔所积累的善根都偷走,一扫而光。平时应该多思维这些过患,自己也注意观察,一旦失去了正念,立即就让它恢复。
壬二,生起之因:
下面讲正念生起之因,不仅正念,正知也是通过这些因生起的。
恒随上师尊,堪布赐开示,
畏敬有缘者,恒易生正念。
“恒随上师尊,堪布赐开示”:应当恒时依止上师善知识,不是一年两年三年四年,而是长时期依止。上师、善知识、堪布都会给你开示取舍之道理。
“畏敬有缘者”:“畏”在这里主要指怕造恶业,怕遭受恶果。你恒时依止上师善知识,他们给你开示这些取舍之道理,让你明白这些善恶因果。如果你造了恶业,不行持善法,将来就要遭受恶果;如果你没有好好地守持戒律、犯戒了,将来会堕落的,对此有畏惧心理。
虽然我们现在也在依止上师,天天听闻佛法开示,但是却没有畏惧感。“哦,犯戒了,犯戒了就犯戒了呗!”没有一点畏惧感,“哎呦!我犯戒了,将来要堕落的!”“我造业了,怎么办?将来要遭受痛苦啊!”你有没有这样畏惧过?没有。这就说明还是没有深信因果。
如果你犯戒了、造业了,将来一定会遭受痛苦的。即使你今天得了绝症,又有什么啊!就疼痛一段时间呗,最后就失去这条烂命呗!这对我们来说伤害不大,损失不大。但如果我们造业了或者犯戒了,这个事就大了。这个伤害太大了,将来要堕落恶趣,感受无穷无尽的痛苦;这个损失太大了,我们会因此失去解脱的机会,我们会因此丧失慧命啊!即使你今天损失了一亿美元或一亿人民币,损失大不大?不大!但如果你失去了解脱的机会,丧失了殊胜的慧命,这对我们来说才是特别大的损失,真的!因为解脱的机会非常难得,慧命非常珍贵!慧命是解脱、成佛的种子,如果你丧失了慧命,就等于失去了解脱、成佛唯一的种子、唯一的因。解脱是永恒的快乐啊,成佛是功德圆满啊,你这个损失多大呀!若是你真正懂得思维,真正深信因果,造业、犯戒对自己的伤害最大、损失最大,所以应该要小心谨慎啊!要有畏惧感!
所谓“敬”,是指恭敬。你依止上师、善知识,要有恭敬之心。什么叫恭敬之心?说几句花言巧语,表面上磕几个头,简单做一下供养,这不叫恭敬。真正的恭敬就是依教奉行,没有二话可说。上师、善知识说一就是一,说二就是二,这种意念、心态叫恭敬!你要完全相信上师善知识说的话,没有为什么,不需要理由。上师说什么都是法,指向何方都是东,你以这种心态去依止,这叫恭敬!
你应该对善恶因果有畏惧感,对上师善知识有恭敬心。若是造业、犯戒了,就要遭受很多的灾难,要感受无穷无尽的痛苦,对此有畏惧感,心里害怕。如果对上师善知识有恭敬心,当观察自己内心的时候,就会在上师善知识的面前抬不起头啊,感到很羞耻。和一位具德的上师或者善知识相比,和这些佛菩萨相比,自己还是人吗?自己要有这种羞愧心。在上师善知识面前,抬不起头来,不敢抬头,那不是害怕,而是恭敬。
以前,我们若是要去见上师,在楼下就开始发抖了,但这不叫害怕,这叫恭敬心。有的人说“我不怕上师”,好像自己很有胆量似的。你不怕上师,就说明你没有恭敬心,若是有恭敬心,能不怕吗?要么你肯定是个大成就者,心里没有任何羞愧;要么就是你没有真正的恭敬心。那叫害怕吗?那不叫害怕,上师不会打你,也不会杀你,怕什么啊?就像上师如意宝,他也不会说大家,但自己心里就是怕,这种怕叫恭敬心。
“恒易生正念”:上师善知识们都具有智慧之眼,他对我的所做所行、所思所想一目了然、一清二楚,所以自己很羞愧啊,到他跟前不敢抬头,这叫恭敬心。应该要有这种心,这样很容易就可以产生正念,自然就具备正念了。
佛及菩萨众,无碍见一切,
故吾诸言行,必现彼等前,
如是思维已,则生惭敬畏。
心里一想到诸佛菩萨具有时刻无碍照见一切万法的慧眼,心里就很惭愧,害怕他们耻笑,所以畏惧、羞愧、害怕。实际上也是这样的,我们所有的言谈举止、起心动念,恒时都会呈现在他们的面前,一清二楚。其实,佛菩萨们具有慈悲之心,不会耻笑你的,但是你自己要有这种心。
你看,自己一而再再而三地犯戒,佛菩萨、上师善知识们会不会耻笑我啊?自己造了这些恶业,将来要遭受痛苦,心里感到害怕。真的,我们应该好好地思维思维,有没有这样啊?我们也依止过上师,也依止过善知识,我们也经常在祈祷佛菩萨,即使你不祈祷他们也都知道,主要是你自己有没有这些惭愧之心,没有吧,还觉得什么事都没有一样,还觉得自己很了不起似的。真的,我们的很多行为都是颠倒的。有时候上师善知识说我们的一些问题、指出我们的一些缺点的时候,心里还想不通、生气。你看,颠倒到什么程度了!不知道反省,嘴上经常说“忏悔,忏悔”,这都是鹦鹉学舌!也可以用一个更恰当的比喻,就是“鹦鹉说法”。鹦鹉自己抓着昆虫,还跟别人说“别杀生,别杀生”。同样,自己不知道反省,却在口头上说“忏悔”,还劝别人忏悔,还在说别人的过患。藏地有一句谚语,看不到自己脸上走的牦牛,却说别人脸上的虱子。自己的过患更大,自己的毛病更多,却还在批评别人。
《本生传》中说:“未被见中造诸罪,然如食毒岂有乐。天众以及瑜伽士,清净慧眼必现见。”你认为佛菩萨看不到,上师善知识看不到,同修道友看不到,亲朋好友也看不到,什么事也没有似的,就在背后、在暗中造恶业,甚至犯戒,这就如同吃了有毒的食物,能不痛苦吗?你看看,过几分钟、几个小时就要疼痛了,甚至要失去生命了。“天众”指的是佛菩萨、善神护法。“瑜伽士”指具德的上师、善知识。他们有清净的慧眼,将这一切看得一清二楚、一目了然。事实就是这样。若自己能这样忆念,正念自然就产生了。
壬三,护持之果:
循此复极易,殷殷随念佛。
为护心意门,安住正念已,
正知即随临,逝者亦复返。
“循此复极易,殷殷随念佛”:我们皈依佛门以后,时时要忆念佛陀。你经常在心里这样思维:佛菩萨有智慧之眼,对我的所作所为、所思所想一目了然,一清二楚。若能这样思维,也是在忆念佛陀。
应该时时忆念佛陀,时时忆念佛的功德。比如,晚上睡觉的时候,把佛观在心间;走路的时候,把佛观在右肩;吃饭的时候把佛观在喉间;安住的时候,把佛观在头顶。若是能像前面讲的那样思维的话,也是在忆念佛陀,也是在忆念佛陀的功德。
我们也可以忆念上师,若是像前面讲的那样去思维的话,也是在时时忆念上师。我们学佛,尤其是学无上密法,一切成就、一切悉地的根本是上师。在这里,上师即是佛,佛即是上师,上师与佛是一体的。我们也要时时忆念上师。走路的时候,把上师观在右肩,作为绕佛的对境;吃饭的时候把上师观在喉间上,作为供养的对境;安住的时候把上师观在头顶,作为祈祷的对境;睡觉的时候把上师观在心间,作为梦境变成光明的所缘。
要忆念佛的功德,忆念上师的功德,然后对佛的功德、上师的功德生起欢喜之心,这是信心。佛、具德的上师有很多无漏的功德,你要忆念这些无漏的功德,然后对这些无漏的功德生起欢喜心,那么不久的将来,在你的相续当中也会产生这些无漏的功德。
如果自己要精进,最终要成就,就要靠这样的心态。这种欢喜心也叫信心,是精进的根本,也是成就的根本。精进要靠这样的心态,成就要靠这样的信念。若是没有这样的心态,没有这样的信念,即使你表面上再刻苦、再努力,也不叫精进;即使你读的经再多,念的佛再多,最终也不会有成就。所以忆念佛、上师,意义重大啊!这不是随便要求的,也不是顺口说的,都是很有道理的,也是很有必要的。
“为护心之门,安住正念已”:正念一直在你心的门前站岗,防止烦恼乘虚直入。若是不防护烦恼,烦恼就会入侵你的内心,然后把你所有的善根福德都抢走、偷走。
“正知即随临,逝者亦复返”: 若你时时能忆念佛陀,忆念上师,正念一直在站岗,守在你心的门前,防护这些烦恼入侵,这时正知也会毫不费力地到来,而且以前已经离开的也会再度返回。
你也不用特意修正知了,若是有这样一个正念的时候,正知自然而然也就有了。为什么?因为如果没有正知,正念也没有办法生起。如果有正念的话,自然也就了知这些取舍之处,自然就明白一切所行所断的学处。若是有正念的话,正知自然就会有,而且对以前不明白的学处自然就会明白,以前没有做到的学处也自然就…
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