..續本文上一頁會做到了。這都是生起正念和保持正念的方法。
大家有沒有明白正念的重要性？對渴望解脫的人來說，正念太重要了。在前面講過，若要護持學處就要護持心，要護持心就要護持正念。正念太重要了，不能失去正念，不能讓正念離開意的家門。
大家要注意，正念也不是輕而易舉就可以有的，不是想有就可以有了的。若不失去正念，很難啊！若能具有這個正念，也很不容易啊！此處講的都是生起正念的方法，是不失去正念的方法。依止上師善知識，然後聽聞他們的佛法開示，聽聞他們講經說法；然後時時憶念佛陀，憶念上師，憶念佛的功德，憶念上師的功德，這都是在相續中生起正念、保持正念的唯一方法。十方叁世一切諸佛在無數劫當中尋找，最後只找到了這個方法，你對此承認也得承認，不承認也得承認。也許你可能不太承認，“不能吧，也許有別的方法吧，我這樣散亂，這樣隨便也挺好的，也挺有正念的。”不可能！
大家看看，自己要不要采取這些方法，要不要在自己的相續中産生正念？要不要時時保持這樣的正念？真的，修行是個人的事，解脫是個人的事，要修行的是你自己，最終解脫的是你自己。比如說，雖然現在是我在給大家講，但是和我沒有太大的關系，修行是你自己的事，解脫是你自己的事。需不需要這樣做，你應該自己選擇。盡管我現在在講正念，但是我們都是這個法的對境，個人的因緣要個人了，解脫是要自己解脫，修行是要自己修行。
現在是末法時期，真正對正法有信心、有興趣的人很少。很多人都是在名義上學佛，跟著別人在那兒瞎折騰，自己沒有主見，風往東吹就往東跑，風往西吹就往西邊跑，這叫漂浮不定，自己沒有見解。這種情況很多，比如看到朋友學佛了，“我也學”，也不知道什麼叫學佛；看到身邊有一兩個人出家了，“我也要出家”，也不知道什麼叫出家。
學佛就要學覺悟，學智慧。因爲“佛”代表覺悟，代表智慧。若是你真的要學佛，就不要跟著別人瞎跑，應該學覺悟，讓內心覺悟；應該學智慧，要轉識成智。
如果你要在佛門出家，就要當沙門。所謂“沙門“，就是勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。難道剃個頭、穿個袈裟，就算沙門了？你看看，自己有沒有戒定慧叁學的功德？有沒有息滅貪嗔癡叁毒？“現在我沒有，但是我在爭取。”“現在我還沒有徹底息滅貪嗔癡，但是我在努力。”這樣也行。你把沙門的果位作爲目標、方向而去爲之努力奮鬥，這也算是沙門，算是出家人。若是心裏一點兒這樣的意識都沒有，“光著頭挺好看的，我也要剃頭，我也要穿法衣、穿袈裟”，僅僅對剃頭、穿法衣好奇，這是不行的。很多人出家就是因爲好奇，出家以後沒幾個月、幾年，又嫌麻煩，又覺得不好看，就開始留頭發，越來越長；開始脫法衣，穿著俗服到處跑。
若是你發心出家，剃頭不重要，穿法衣不重要，主要是要有以戒定慧叁學息滅貪嗔癡叁毒的決心。如果有這種決心的話，你就是個出家人；如果這個決心不動搖的話，你就算一個合格的出家人。
有的人出家了以後，事就更多了。“我已經出家了，我已經受比丘戒、比丘尼戒了，是不是別人都應該恭敬我啊？是不是別人都應該供養我啊？”如果對方對自己不恭敬，甚至沒有什麼供養的時候，就開始煩了，就開始要跟別人吵架了。無論對你恭敬還是不恭敬，做供養還是不做供養，這都是對方自己的選擇，你有什麼可埋怨的啊？很多人出家，尤其是受比丘、比丘尼戒，就是爲了戒牒。拿到了戒牒，就像拿到身份證一樣，受完大戒後也不學戒律，到處跑。真的，大家應該慎重考慮，自己爲什麼要剃頭，自己爲什麼要穿袈裟，自己剃頭、穿袈裟的真正意義是什麼。
辛二(護持正知之方法)分叁：一、正知之前行；二、一同趨入；叁、略說護持之法相。
壬一，正知之前行：
心意初生際，知其有過已，
即時當穩重，堅持住如樹。
在我們日常的行住坐臥等任何時候，都要觀察自己的內心。比如行走、安坐、躺臥、吃飯、喝水的時候，如果發現心裏不清淨，有惡念、煩惱，這個時候內心要穩重。否則，若是以惡念、煩惱去做，這都是造業的。內心要穩重，不能被煩惱動搖，不能隨順惡念，要穩重起來。然後自己要重新調整心態，重新發心，把惡念變成善念，及時提起正見，然後去降伏煩惱。“如樹”就是指如大樹一樣穩重，不動搖。應該及時改變，及時去對治，然後以善念，以正見去做。這樣，所有的事情都會變成修行，都會變成善法。
現在很多人都說：“我有家，有工作，沒有時間修行，也沒有時間做善事。”這還用單獨抽出時間嗎？就在于一個意念，念一轉就行了。剛才講了，做任何事情的時候，首先觀察自己的內心，如果發現是惡念，就立即對治，然後重新發心，提起善念，再去做，這些事不就都變成善事了嗎？
應該要觀察，如果覺得意念不對，是邪見、煩惱，就要及時對治，再重新調整心態，保持正知正見，再去生活、工作。這樣，生活、工作都會變成修行，都會變成善法。一個大乘行者，一個真正合格的密宗弟子，不分身份，不分環境，在哪裏都一樣，因爲他有調整心態的能力，有降伏惡念、邪念的能力，內心絕對是堅強的，內心絕對是智慧的。若能這樣，無論在哪裏，無論處于什麼樣的環境中，都一樣，即使身邊都是惡人，都是壞人，自己仍然是清淨的。
壬二：(一同趨入)分四：一、觀察叁門狀態；二、觀後當控製；叁、控製後作修心之行；四、成圓滿學處之之分。
癸一(觀察叁門之狀態)分叁：一、觀察身體所做；二、觀察心之動態；叁、開許放松之時。
子一，觀察身體所做：
吾終不應當，無義散漫望，
決志當恒常，垂眼向下看。
作爲一個學佛人、修行人，平時不應該毫無意義地散亂觀瞧。任何時候，尤其是走路的時候，不能隨便東張西望。如果你的身這樣不穩重，你的內心肯定也是散亂的。因爲心是散亂的，就會東張西望。
應該一門心思專注在取舍的這些道理上。自己有很多該做不該做的，心裏應該時時意念這些所斷所行的一切學處。目光恒時垂視一木轭許的地方，也就是約一米的範圍。如果很有威儀，身態很穩重，說明內心也是很專注，很堅定的。
走路時若東張西望，這說明內心是散亂的；若你的目光恒時垂視一米內的範圍，很小心謹慎地走路，說明內心是專注的。這裏主要指的是內心，若是你內心散亂，身態怎樣都不行；如果你內心專注，怎樣都可以。當外在的景象影響不到你內心的時候，當你的內心已完全獲得自在的時候，什麼樣的身態都無所謂，但這個時候也還是要表法的，在身體上也會有這樣的表態，有這樣的行爲。
若是毫無意義的情況下，不能東張西望。需要看時可以看，但毫無意義地東看看西看看，說明內心是非常散亂的，一點都不專注，這是不應該的，是不允許的。這裏主要講的是內心要專注，不能散亂。
蘇息吾眼故，偶宜顧四方，
若見有人至，正視道善來。
若經常這樣非常小心謹慎地行走，有時候內心會疲勞，眼睛、身體也會疲勞，這個時候可以休息一下，也可以眺望四方。若看到對面有人過來了，應該很有禮貌地問一句：“您來了，還好嗎？需不需要幫助啊？……”這不是裝的，而是用真心說的。看到來人了，心裏要這樣想：這都是我宿世的父母，是我成就的助緣。內心很感恩，覺得很難得，心裏自然就歡喜了。爲什麼要這樣想呢？因爲來的這個人，無論有錢沒錢，長得好看不好看，都是宿世的父母，都是未來佛，都是修行的助緣、成就的根本，因此就不應該有分別了。盡管我們有時候也很客氣，“來了，需不需要幫助啊？”但是目的和前面所講的不一樣，僅是因爲他有錢有勢而喜歡，或者因爲他長得好看、順心而問候。
見到每一個衆生都應該這樣想：這是我宿世的父母，是未來的佛啊；這是我成就的助緣啊，無論是修忍辱還是修布施，必須要靠這些衆生，若沒有這些衆生，我怎麼修忍辱、修布施啊？若是不修忍辱波羅蜜、布施波羅蜜，我怎麼成就啊？如是思維時，就覺得歡喜和感恩。在這樣的心態下，你的問候都是真心的、清淨的。
爲察道途險，四處頻觀望，
憩時宜回顧，背面細檢索。
“爲察道途險，四處頻觀望”：我們啓程上路的時候要觀察。以前比丘或比丘尼都住在山洞或者森林裏，要到城中化緣，經過的路途都是山溝和森林等，可能會遇到猛獸、土匪等危險，這時需要觀察。平時走路都要注重威儀，但需要觀察的時候也要觀察，可以停下步伐，仔細觀察一下四方，沒有危險的時候，再繼續前行。
“憩時宜回顧，背面細檢索”：不能僅僅觀察前方，也需要觀察後面，這時要停下來，然後向後仔細觀察觀察，看有沒有什麼危害，如果沒有，再向前走。此外，也可以這樣解釋：“憩時”指休息之時。走路累了，要坐下來休息的時候，也要先觀察一下。
我們任何時候都要認真，包括走路、吃飯的時候，都要小心謹慎，內心專注，不能散亂。很多人走路根本就不看路，前面有水有坑，一腳就踩到水裏，掉到坑裏了，把鞋也弄濕了，這個時候才知道不看路的結果是這樣。吃飯也是，呼噜呼噜地吃，也不去觀察飯菜裏有沒有昆蟲之類，囫囵吞棗地吃下去。這都是不如法的。
走路的時候要認認真真，若以正知正念去步行，你所邁的每一個步伐都有正知正念的攝持，就會不斷地提高內心的境界。吃飯的時候也要謹慎，打飯要不多不少，放在口裏的飯要適量，細嚼慢咽。若每一口都以正知正念去攝持，吃一口就增長一分智慧，吃一口就提高一分內心的境界，這樣進步才快。睡覺的時候也是如此，若能保持正知正念，打呼噜也是在提高境界啊，打一聲呼噜就提高一個境界，增長一分智慧。每一件…
《《入菩薩行論》講記(二十九)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…