..續本文上一頁聊就是遊玩，什麼卡拉OK廳啦、歌廳、舞廳等地，都可見到有很多愚人在那裏亂唱亂吼，還將身體扭來扭去地宣泄不已，其狀態就如同抽筋一樣，看了讓人作嘔。某些瘋狂者甚至可以在大街上及其他公開場合裸體奔跑，他們不僅不以之爲恥，反倒自我感覺甚爲新潮、光榮。這些生活在中國這片土地上的可憐的愚人，從西方國家那裏根本沒有學到真正的文明，卻把人家的糟粕統統學了過來，所作所爲因此而變得非常不倫不類。但他們還以爲自己的行爲很了不起，因而有智者見後就感到更加的可笑。
此等言行皆屬非法，如此行事者均爲厚顔無恥之徒。
白晝飲酒賭博等，沈迷損害名譽法，
夜間唯作不淨行，此等亦是無愧者。
飲酒有諸多過失，諸如損傷智慧、迷亂心志、引發疾病、泄露秘密等；而賭博亦是同樣，它能使人喪失心志，徹底淪爲欲望、貪婪及僥幸心理的奴隸；是故何人若沈溺于飲酒、賭博等非法惡行中，他的名譽必定會受到很大損害。無愧者非惟白日當中沈迷于賭博、飲酒等損害自己名譽的非法行中，晚上回到家中，也只顧做不淨行，完全不知羞恥爲何物，這些人真是些無愧者。
《格言寶藏論》中雲：“如同飲酒以爲樂，實則瘋狂當安樂。”飲酒實爲一切過失之源，有一則公案足以證明此論點：
一位受持五戒之修行人原本安住在寂靜山林中，一天來了一位婦女，手拿一瓶酒，並牽來一只山羊。她對修行者說：你或者與我做不淨行，或者殺了這只羊，或者喝酒，叁者必擇其一。他聽罷心中不由尋思道：不能與她作不淨行，亦不能殺生，因這兩樣過失太大；而飲酒可能過失稍小，故不妨選擇喝酒了事。于是他便喝下了婦人手中之酒，誰料飲酒後此人心智遂陷于迷亂，他不僅殺了羊，且與女人做下了不淨行，最終，這叁樣事情不幸被他全部一一做過。從此事例，我們就可看出飲酒的過患。
當今世界，各國政府對抽煙、喝酒一般都會設置一定程度的控製措施，因二者産生的毒素對人類的身心健康會帶來極大損害。而賭博的危害性一點兒也不比抽煙、喝酒小，很多家庭因爲賭博而離散，有些人爲賭博不惜铤而走險，並終致锒铛入獄、家破人亡的悲慘境地，所以說賭博亦是非法惡行。
龍樹菩薩曾于《親友書》中宣說了六種損害名譽法，即“博弈樂觀喧雜境，懶惰惡友敦親志，飲酒非時行六過，此劫芳名爾應棄。”《寶鬘論》中亦有相同宣說。
無義瑣事耗時日，且造種種不善業，
對此不知自慚愧，此等亦是無愧者。
有些人爲了一些無任何實義之世間瑣事而空耗時日，並且因無知而造下了種種不善之業，但他們既不知道這樣做的後果，也不爲此而感到慚愧，此等人也是當之無愧的無愧者。
以修學佛法的個別人爲例，他們雖說已來到了寂靜的道場，且剛開始時也是抱著求解脫的目的而來，但因佛法未融入心相續中，故這些人常常不知區分輕重緩急，經常把自己陷在一些無意義的生活瑣事中，並因此而消耗掉了大好時光。比如他們會很認真、仔細、全面、長時間地打掃、整理自己的屋子，一會兒認爲床放在西面很好，沒過幾天，又想把它挪到東邊；衣服上只有一兩個小泥點而已，但他們就是不肯輕易放過，還爲自己找來很多借口，什麼出家人理當身心清淨，故穿著本來就該講究、整潔等等；吃飯時他們覺得不多炒幾個菜就對不起自己的胃……總之，爲這些生活瑣事，這些人浪費了很多寶貴時間，而對那些能給今生與來世帶來真實利益的佛法卻沒有認真修學，因此顯得非常愚昧。
《百喻經》中有這麼一個公案：父子二人同去某地，路上不幸遇到了強盜，父親深恐兒子的金耳環被強盜搶走，于是就將兒子的頭砍下藏好。等強盜離去後，再取出兒子的頭放在屍體上，並欲喚醒愛子，但此時任憑他如何努力也無法使兒子複活如初。同樣，修行人若因瑣事而耽誤一生，豈不同此愚癡之父等無有別？故我們一定要專心致志于聞思並修持佛法，因對修行人而言，除了聞思修外，再無其他任何比之更爲重要之事。大家千萬不要認爲聞思修行會耽誤自己的時間，其實，即使我們用盡一生時間進行聞思修也是完全值得的。麥彭仁波切在其它的一些勸勉行者聞思且實修之論典中也曾說過：聞法有很大的功德，修行者應多多聞法；如果認爲聞法無義且耽誤時間，則此人肯定已經著魔。
有些人雖然已入佛門，但卻不懂因果取舍之理，因而口中話語多爲妄語，行爲亦不如理如法，經常都要造作一些惡業。如沿海某些大城市中，有些居士居然敢吃海鮮，還認爲活魚活蝦營養豐富、味道鮮美。于是無數的小蝦蟲被滾油澆上後就活生生地成爲他們席上的一道菜，而這些人竟然可以不畏因果、不懼來生地吃得有滋有味！這實在是愚不可及的行爲！因這一碗菜已足夠讓他們下地獄了。
除此之外，還有諸多的不善法，如違犯戒律、偷盜、惡口等，也經常被一些人造作，他們對自己的這些惡行絲毫也不感到慚愧，還認爲自己很了不起，此類人亦是些典型的無愧者。
現見聖教正規時，既不生起喜樂心，
亦無希求追隨意，此等亦是無愧者。
已經現量見到殊勝之聖教與正士之規，但還是生不起一絲一毫的歡喜之心，也無有希求追隨之意，此等人亦屬于無愧者。
釋迦牟尼佛爲衆生廣開甘露門、宣示解脫道，在有緣者面前叁轉*輪。雖然我們無有福報親見佛陀，但如海之叁藏教法卻已現量見到，並且功德等佛、恩德勝佛之善知識也已慈悲攝受了自己，這與現見佛陀已無任何實質差別。若對聖教叁藏與正規生不起歡喜心，這也許是因爲自己智慧太淺薄、根本理解不到佛法深意的緣故。如社會上的一些人，只知謀求資財、享受五欲，對佛法所講之理一點都不懂更不願接受。不用說甚深智慧，他們連什麼叫信心也搞不明白。反過來說，如果你對聖教有歡喜心，那你的信心也必會有所增進，你的行爲也會越來越如法。若能按照正規所說精進行持，則你一定會逐漸成爲高尚者。
另有些人可能受前世業力所惑，他們對邪法很感興趣，對正法反不生信心，見到宣說智慧之如海叁藏，簡直就如狗見青草一般毫無興趣。看到一些宣說正規之論典，如《格言寶藏論》、《君主法規論》等，不僅生不起歡喜心，還認爲這樣的論典多如牛毛，沒什麼稀奇之處；見到一些如法行持的正士，也認爲他們的境界與自己不相上下。如是一來，你始終也不會上進、受益。若人格都不完善，則出世間之功德更不會無緣地自然生起，所謂的成就與證悟就更是紙上談兵。到此地步，你只能算是一個無愧者了。
我們聽聞了如此殊勝之教言，應該對聖教生起歡喜心，對正士的行爲亦應發隨喜心，並且願追隨先賢足迹，依正規來改正自己的行爲，使自己漸成高尚之士。這樣的話，出世之無漏功德自會逐步生起，解脫、涅槃當能早日獲得。
總之取舍一切事，無有定准而行持，
脫離世法二規矩，即謂愚笨無愧者。
此頌總結以上所講有關無慚無愧的問題。
總而言之，人類社會對于大小事情一般都有一定的取舍准則，比如若以世間法中的風俗與法律規範來衡量，殺人、偷盜等行爲乃爲大衆所不齒之惡行，皆屬當舍之事；而助人爲樂、救濟貧困、保家衛國等則爲世人所公認之善行義舉。學佛者在未獲得真實菩提之前，因果定不會空耗，故大家理應仔細取舍善惡業，並力爭斷除二障、希求且終獲無上智慧。
在未脫離世間之前，對于世間與出世間之二規均不能違越，否則就會將自己陷入“上天無路、入地無門”的困境之中。如果對于一切事情的取舍無有一定之標准，任意行持、肆意妄爲，脫離賢妙之世間與出世間二規正道，則此類人必屬愚笨無愧者。所以我們不論做何事，都應觀察自己的所行是否如法，這一點實在重要非常。
若人具足慚愧心，能除顛倒散漫行。
設使無慚無愧者，教言于彼有何用？
如果具足慚愧之心，則能去除顛倒散漫之行；一個人假使無慚無愧，那麼即便對他宣說很多世與出世間之殊勝教言，對他也起不到一絲一毫的作用！
我們因爲被無始以來的無明習氣所困，因而會産生諸如常樂我淨等的顛倒執著，所作所爲都乃顛倒之舉，諸如懶散、貪嗔等惡行、惡分別念就像叢生之雜草一般，非常難以對治。如果內心知慚識愧，則會斷除此等顛倒狂妄之行，絕不會散漫任意而爲。
有些人雖然所做常爲錯事，叁門經常違犯戒律，但卻從不知羞恥，反認爲一切都無所謂。從佛法上講，此人即爲佛教油子：口中所說皆很賢善，但行爲卻沒有一樣如法。這些人不僅佛法未融入其相續中，以世間標准來看亦無有人格，誠爲一個地地道道的壞人。
複次心具慚愧者，終不遠離世法二，
殊勝善妙之規道，恒常行持不放逸。
複次，如果內心具足慚愧，則其所行始終也不會遠離世法與佛法兩種殊勝善妙之規矩大道，時時刻刻都會以正知正念護持身口意之叁門，定能不放逸而行持。
以上已將有關有愧之內容宣說圓滿。
五、不放逸
何以名爲不放逸？如人居于危崖上，
如是自護自身心，恒時鄭重謹慎者。
什麼叫不放逸呢？比如一個人居住在非常危險的懸崖上，如果稍不注意，就有可能墮入深谷從而落得個粉身碎骨的下場。因此他一定會非常謹慎，甚至大氣都不敢出。同樣，我們修持佛法、守護清淨戒律，或做任何事，都務必詳細觀察，仔細取舍，時刻護持叁門，以正知正念觀察自己，所作所爲必須鄭重謹慎，如是之人則名爲不放逸。
不論是行持世間法，還是修持佛法，都應依靠不放逸之行爲，即以正知正念來護持身口意叁門，小心謹慎、精心抉擇，不使叁門散亂于外境。若不謹慎，只知隨心所欲、爲所欲爲，則會招致諸多過患。爲使道業增上、修行成就，大家都需不放逸而行，即需恒時保持正知正念。
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