..續本文上一頁爲護正知，此品對放逸之過失及如何護持正念、斷除放逸宣說較廣。如是殊勝之教言實在不應忘記，只偶爾看一次遠遠不夠，因凡夫記憶力較差，很容易遺忘，故需經常看書重溫。
孩童沈迷遊戲樂，成年沈迷貪嗔境，
老年迷惑身心衰，皆爲放逸所迷住。
孩童們整日沈迷于各種遊戲所生之快樂中；而成年人則整日沈迷于能令人生起貪嗔等煩惱之外境中；老年人又整日迷迷糊糊，被身心衰竭所困擾。他們全都被放逸之過失迷惑住，從而無法以智慧徹見諸法本性。
當我們還是孩童時，心中無有任何負擔牽挂，整天與小朋友們玩捉迷藏、打雪仗等遊戲，尤其在幼兒園或公園中有很多遊戲設備，如碰碰車、秋千、滑梯等，無不令人流連忘返，父母若不一次次催促，自己肯定不會回家吃飯……隨著年齡的增進，步入成年後，很多煩惱開始襲上心頭：外境中充滿了太多的誘惑——時髦服裝、名貴豪宅、新款賽車等；還時時貪著漂亮的朋友；對于競爭對手、怨恨仇人則生起無法遏製的猛烈嗔心……總之，整個人一直都被貪嗔等煩惱所逼迫。漸漸進入老年人的行列後，看到自己滿臉皺皺巴巴，額上爬滿了歲月留下的紋路，心中只能無限傷感地憶念起過去的美好時光；此時，不僅食不知味、身體粗重，更可怕的是無法面對死亡的恐怖，身心的如是衰竭使自己徹夜難眠……
人一生當中皆因被放逸所迷惑，故而沈迷于外境的種種幻變之中並終不能自拔而出，從而障弊了本具之智慧，不得不感受衆多無益之痛苦，且在痛苦中最終離開此世間。此誠爲可悲！誠爲可悲！
貪等愚癡所惑衆，沈溺恐怖輪回泥，
若尚未止貪癡心，則成卑劣入惡道。
被貪等愚癡煩惱所迷惑的衆生，一直沈溺在非常恐怖的輪回泥坑之中；如果不能及時遮止貪癡等內心煩惱，則必將成爲非常卑劣之人，且終墮惡趣並感受無邊痛苦。
衆生因爲被貪等煩惱所困縛，所以言行舉止就顯得非常愚癡，全然不知取舍之處：他們將無常執爲常有、不淨執著爲淨、痛苦執爲快樂，並因被煩惱所迷惑從而造作種種惡業，且因此而一直流轉于六道輪回的恐怖淤泥中，以致完全不能自拔。隨著各自煩惱及業力之輕重大小，衆生各個趨入由自己業力所感致的不同六趣中——貪心重者則易墮入餓鬼道中；嗔心重者易墮入地獄；癡心重者則易轉爲旁生。尤其是欲界衆生，雖然五毒煩惱俱全，但其貪心則尤爲嚴重，如果能斷除貪心，那就不會投生在欲界中。
貪心本身亦伴隨有一定的愚癡性，有情衆生之身體本爲不淨物所構成，但凡夫因不了知真相而奔走營求，這豈不非常可笑。《入菩薩行》亦雲：“汝自多不淨，日用恒經曆，豈貪不得足，猶圖他垢囊？”今生若苦苦貪執不淨身體，後世將會轉生在不淨物中，整日享受不淨之物！
如果沒有止熄自己的貪癡煩惱，爲了滿足自己的貪心等欲望，自己一定會漸變成厚顔無恥、不知慚愧的卑劣者。此習氣不斷遷流，後世之人格會變得更加卑劣，並會墮入痛苦的叁惡道中，屆時就已悔之晚矣！
擁有寶座傘幡等，然而放蕩不羁者，
刹那墮入險惡處，如遭魔王鐵鈎牽。
雖然地位很高，擁有寶座傘幡等，然而行爲卻放蕩不羁，這種人刹那之間就會因所造之業墮入險惡之處，如同遭到魔王的鐵鈎牽引，無法自主。
一些出家人安坐在妙高寶座上，周圍圍著衆多執持華麗寶蓋與傘幡的侍從，弟子也非常多，出門亦是前呼後擁，非常風光氣派，但這些人一定要注意自己的行爲，不能任意而行、爲所欲爲。應如蓮師所說：“是故見比虛空高，抉擇因果較粉細。”對自己的行爲一定要如是善加取舍。
如果自己的行爲放蕩不羁，猶如野馬脫缰，隨意而行，那就很有可能于一刹那間遭遇違緣，並使自己墮入險惡之處：或失毀清淨戒律從而成爲在家人，或違背因果後世墮入惡趣中感受痛苦。此時，自身如同被魔用鐵鈎牽引，身不由己地就直奔痛苦境地而去，並無法出離輪回苦海。故我們應時時刻刻觀察自身行爲，萬勿放逸而行。
妙齡少女僧人敵，賄賂國王堪布敵，
守護劣眷主人敵，此等怨敵毀諸衆。
青春妙齡少女是僧人的最大敵人，對國王進行賄賂會成爲堪布之敵，守護惡劣之眷屬將成爲主人的敵人，如是此等怨敵定將毀壞衆人相續。
作爲欲界凡夫，男女之間的貪執可謂非常嚴重，且因此而流轉生死不停。對僧人而言，年青貌美的妙齡少女則是守持清淨戒律的主要違緣，是出家人最大的敵人。《阿含經》中佛告阿難言：“莫與女人相見；若見莫與共語；若與言語則當自檢心。”而阿底峽尊者對女人親自供養的物品則一概不予接受，他曾說過：“男衆出家人不能接觸女衆。嚴持淨戒之出家人與年青女子不能經常往來、接觸，若經常接觸，自然會生出很多煩惱，最後在一刹那間就會破戒，這是很可憐的。”他還說過：“我對怨恨的敵人並不害怕，但對年青女子卻很害怕。”同樣，女衆出家人對男衆也應如此觀待，不應經常往來。
對于“賄賂國王堪布敵”這句話，堪布根華、堪布晉旺都說不太好解釋，我在此也只能大致解釋一番。有些人爲了滿足自己的私欲，比如爲了成爲寺院主持或得到某些利益，就對國王進行賄賂，從而使堪布無故蒙冤，甚至被驅逐。如今雖無國王，但一些小人對一些貪官行賄，使堪布(法師)遭到違緣，無法繼續進行講經說法等活動。
有些主人對自己的眷屬不分善惡、卑劣一律予以攝受，將一些強盜、土匪也統統籠絡爲自己的眷屬，並袒護、縱容不已。但總有一天，這些惡劣之眷屬會損害主人，故主人應及早將其驅逐，不予他們任何保護。曆史上曾發生過許多君王因親進小人而致亡國、惡劣大臣弑君篡位等的悲劇，這皆是保護惡劣眷屬之過。而高僧大德的弟子中，如果劣眷屬多，亦會對上師之名譽、事業産生影響，故實不該守護劣眷。
若不注意觀察以上所說之怨敵，將會毀壞諸衆相續。
衆生財富如閃電，身如浮泡無常性，
我等陷于病魔中，甚多逆緣圍困故，
猶如風中之殘燭，無有少許可依賴，
何故不思當來事，依然放逸安心住？
衆生財富如同閃電一樣，身體則猶如水中浮泡一般，皆爲無常刹那之本性。我們陷于病魔等諸違緣包圍之中，如同風中殘燭，無有少許可依靠之處。既如此，爲什麼不思維一下當來之事，依然放逸地安心而住呢？
我們出生時沒帶來一絲財富，死亡時亦將獨自趨入後世，不會帶走一分財物。財富只能被我們暫時享用而已，它們瞬間即逝，猶如閃電一樣。而且對個人而言，財富並非恒常具足，即便今日是腰纏萬貫的老板，明日也有可能徹底破産、身無分文，不得不淪落爲沿街乞討的乞丐。再看身體，四大假合之肉身非常脆弱，猶如水泡一樣，刹那之間便會毀滅，此等有爲法皆爲無常之本性。我們還經常處于種種病痛、各種魔衆以及數不盡的違緣包圍之中：飲食的不適會奪去生命，藥物使用不當亦會成爲違緣……因此說，自己就如同風中之燭，不知何時即會被吹滅。而死主到來時，親友、子女、財富都無計可施，唯有業力隨自己而去。故人人都應扪心自問：自在之時，爲什麼不爲最主要之當來事——生死大事早作打算，還要一如既往地放逸而過呢？所以說不應爲無常的財富、身體而放逸度日，從今天起，大家都應依靠諸佛及上師之教言精進修持，力爭早獲無死甘露。
一切高貴終將墮，一切榮華終衰竭，
一切美好終醜陋，有爲諸法豈未見？
一切高貴者終將墮落下滑；一切曾經擁有過的榮華富貴也終將衰竭散盡；一切的美妙終會變爲醜陋，有爲諸法無常之本性難道你沒有看見嗎？
在此世界上，高貴的地位令人矚目、羨慕，高官門前簡直如同鬧市一樣熙熙攘攘，就連送禮都得排隊。而一旦大權旁落，昔日的那些朋友便都會作鳥獸散。如果此時生病，剛開始時，有些人也許會因礙于情面不得不前來看望，病久了，則不會有人再來噓寒問暖。因爲無常之本性，高貴者必會墮落下滑，就像昔日我乳轉輪王與帝釋天同坐一個寶座，地位是何等顯耀，但最終還不是在不滿足之心態中墮地而亡。一切榮華皆如過眼浮雲，轉瞬即逝。自己擁有財産之時，身著華麗服飾，口飲茶酒，耳聽妙音，孰料一場雪災，家中幾百頭牦牛所剩無幾，頓時即成貧窮之人；或者雖有衆多財産，一場大火或盜賊就使家財失之殆盡，昔日所享受之富貴頃刻一去不複返；又或者現在雖美如天仙，但歲月流逝，轉眼之間就變成發白面皺之老妪，醜陋不堪。這所謂的美麗青春恰似彩虹，一會兒就消失不見，耽著暫時的青春韶華到底有何意義？
我小時候知道的一些大官，如今很多都已下臺，有的甚至因爲貪汙而入獄；剛到學院時，碰到的那些很年青的僧人，現在也各個變老；再過幾年，我們也同樣會變得老態龍鍾、醜陋不堪。假若現在不修持佛法，那臨死時我們又有什麼自在生死的把握？有爲諸法皆是無常的本性，難道諸位還沒看夠嗎？
許多高僧大德都宣說了無常之理，《大圓滿前行引導文》對此講得更爲詳細。我們不應只是聽一聽、口頭說一說便罷了，應該認真領會並精進修持。比如大家都應經常觀察現實中的一些事情以深刻體驗無常的道理，像一家中有弟兄叁人，父母去逝後，兄弟分開生活，于是一家便分成了叁個家，這就是無常。再想一想自己家中以前是什麼光景，現在所有的親屬是否還健在？家如今變成了什麼樣？……如是體驗無常，自然會生起強烈的厭離心。
自當反省深思維，設使如今未謹慎，
則己不知自過失，他人勸說亦難知。
自己應當時時反省，深入思維；如果現在沒有小心謹慎，則自己不會了知自己的過失，並且他人的善言勸說亦難使自己了知自過。
白天我們聞思佛法，晚上則應于寂靜處思維當天上師所講的法義，並自問自己聽懂了多少，有沒有以此來規束自己的言行……大家都…
《《二規教言論》淺釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…