..續本文上一頁應該如是思維，不要胡思亂想。以前麥彭仁波切與ra薩格西進行辯論，ra薩格西說：“你現在口頭上說得很厲害，可能你現在已著了外魔。”麥彭仁波切聽罷即回答說：“外魔不要緊，衆生我執之內魔才真正厲害。我不害怕外魔，對內魔卻很害怕，就像以前的米拉日巴尊者一樣，他亦不害怕外魔。”“你老的時候，可能不會有人看望你，因你與衆人進行辯論，大家對你的看法都不大好，所以當你年老時應無人前來看望。”ra薩格西又接著說道。麥彭尊者則回應說：“我年老時有沒有人來看望根本沒什麼大不了的，本來很多老年人就無人照看，這是一種必然現象。但我一生中對上師叁寶及業因果有很大信心，故年老時絕不會後悔年輕時的所作所爲。而且我經常都在祈禱文殊菩薩和觀音菩薩，所以有無人看望沒什麼關系。但你們中的有些人卻經常謗法，因此當他們年老時一定會心生後悔。”
我們亦應如是思維：自己雖然聞思了一些佛法，但有無認真修持？能否對自己的修行功底有一定把握？若已有修證之把握，則老時即就是無人探望亦不會難受痛苦、倍感孤單；若無把握，老時內心就會憂悔交加。
如今不注意觀察自己的行爲，則犯了過失也不自知，反而還會認爲那是功德。若能時常觀察自己的過錯，此種行爲應算是具有智慧之表現。自己若不反觀，則別人勸說你時，你根本就不願也不可能接受，反而會認爲他人在對你誹謗，自己的行爲絕對如理如法。但究竟是否如法，應對照經教進行觀察。經教中未宣說或已遮止之處，若還照做不誤則屬過失，應立即忏悔反省。
相遇種種外境時，自心如犬無主見，
譏笑淺薄之人時，尚自以爲得贊頌。
有些人在遇到種種複雜境況時，自心無有主見同犬無有二般；他人對自己所說的譏笑諷刺之語，竟被他當成是對自己的贊頌之詞。
凡夫因缺乏智慧，故一旦遇到比較複雜的外境，處理起來必須進行審慎觀察及全面衡量時，他就無有能力加以辨別。此時的他就如同家犬一樣，只能跟著別處的狗叫隨聲“汪汪”附和幾聲。別人說好，他也說好，問他好在哪裏卻一問搖頭叁不知，如同牆上隨風飄搖的蘆葦，自己無有任何主見。正像一則笑話所雲：幾個人看到一件可笑之事不禁放聲大笑起來，旁邊一個瞎子也跟著狂笑不已。大家問他笑什麼，他說聽到大家在笑，所以自己也大笑不止。又比如自己本來很愚笨，長得也很醜陋，他人故意譏笑說：“你太有智慧了，長得也同天仙一般漂亮。”此人根本不觀察別人話語的真僞，聽了這番諷刺，竟認爲自己的確很有智慧，相貌也頗莊嚴，因而不覺洋洋自得起來。如是愚者將別人的譏笑當成自己本具此種功德，對此，我們實在應引以爲戒。自己當非常清楚自身有無功德與修證，不應以他人所說而自以爲是，應時時省察自身。
如物過秤知輕重，如是二規衡量時，
以彼所顯之成績，推知衆人之賢劣。
如同貨物可通過稱量以知其輕重，如是以二規衡量衆人時，以彼所顯示出來的成績，可以推知衆人之賢善與惡劣程度。
我們要想知道一個人的好壞，可以通過他一生中所做的事情、取得的成績加以衡量，看其善惡業之比重哪種爲大：他在佛法方面有沒有著書立說、嚴持淨戒等；于世間法中有無貢獻……總之，可以從多方面對其進行推理觀察，不能只顧及某一點就輕下判斷，這樣才能完整知道此人的賢劣狀況。就像我們要想了知物體的輕重，就必須通過秤來衡量，而不能想當然地認爲體積大的就一定重，比如一大堆棉花就沒有一塊鐵的份量重。
藏密《中陰竅訣》中說：在中陰法王前，不是將人直接過秤，而是憑兩個小天子掌管人的善業與惡業：白天子與黑天子將人所造之善惡業分別裝在兩個口袋中，拿給中陰法王判斷此人的賢劣程度。《華嚴經》中亦雲：“地生一人，天生二神。”此二神即負責記錄人所造之善惡業。
同樣，依如秤之二規進行衡量時，對衆生一生所做之事情善加觀察，就能判斷出其人之好壞善劣。寂靜道場上的情況也基本如此，有些人初來道場後，自己在聞思修方面很精進，背誦了好幾部論典，並且對常住之事也積極發心參與，可以說做了很多利益自他之事；不過有些人卻恰恰相反，他們不認真聞思修，整天只知東遊西逛、惹事生非，今天要爲他解決這個問題，明天又得爲他解決那個問題，翻來覆去、絮叨不已，使上師、道友不得不對他生起厭煩心。
本論開篇即講到從行爲上即可將人區分出高下，而好人則如同黃金一樣被衆人喜愛，壞人則像牛糞一般被大衆所厭棄。其實好壞並非在本性上存在，而是由其行爲的不同造作而成。所以我們若欲成爲一個高尚者，就必須時刻以二規爲准繩，衡量觀察自己的行爲，使行爲變得如理如法。
有些愚癡淺學者，自其出生至衰亡，
猶如一日所經曆，一生碌碌無作爲。
有些人非常愚癡，學問也很淺薄，從他出生算起一直到他死亡之時，他過的日子就如一日中所經曆的一樣，一生中亦如是碌碌無爲，很平庸地就了此殘生。
一個人如果沒有遠大志向，那麼不論在世間法或佛法上，他都不會有一定的成就。無有智慧、心志之愚癡者，對學問從來也不希求，膚淺地學了一些經論後便自高自大，裹足不前。他們每日只爲了衣食而奔走不息，閑時也只知聊天、下棋以打發時光。如是從出生直至死亡，如同一天中所做的事情一樣，沒有什麼大起大落之事，一生中碌碌無爲，真可以說是“生時無人知，死時無人問”。
霍西曲吉堪布曾說過：“今天從色爾壩地方來了一個老喇嘛，他一生中肯定沒有做過什麼大事，因爲霍西與色爾壩很近，他若有名氣，那我們決定早早准備迎接他。因他一生中對佛法未做出過什麼貢獻，所以現在雖人已老邁，但連他的名字都無從聽聞。”而詩人臧克家先生也說過：有的人活著，但已經死了。
因此說，在人的一生當中，不論對佛法或世間法，都應做出一些貢獻，不應碌碌無爲地虛度光陰。
博學智者每日間，行持法財欲解脫，
彼等圓滿四德故，最終獲得大成果。
學問淵博的智者每日都在行持法、財、欲、解脫四德，他們圓滿四德之果後，必將獲得殊勝無比之大成果。
圓滿四德爲專用名詞，在《智者啓蒙》中講得較詳細。所謂四德即是指法、財、欲與解脫四種法。法指小乘與大乘等殊勝解脫法；財指世間有漏善財或聖者出世七財；欲指世間福報或修持禅定所得欲天之果位；解脫指暫時人天福報或究竟出世間之解脫。博學智者每天精勤行持此四法，具足此四種功德後，一生中世間法與出世間法都可謂已修成圓滿，最終必將獲得殊勝的成就。
我們應隨學有智者，不要學那些淺學寡聞者的行爲。如此則自己的行爲定會日趨完善，漸漸地也會成爲智者。
無義抑或失義者，皆從放逸而生故，
智者日日時時中，以不放逸而行事。
所做無義或失義者，皆從行爲放逸中而生；智者在日日時時當中，均以不放逸之態度行事。
所謂無義是指在世間中的所作所爲于佛法無義，如學習外道經論；或指對世間法也無義，如邪淫、妄語等，此等行爲不論從暫時還是究竟角度而言都可謂毫無意義，此即爲無義。整個世間中，有很多人以無比珍貴之人身去做很多無意義之事，比如做漁夫而殺生，當妓女而造邪淫之惡業，搞生意時常犯绮言、妄語等戒，這些行爲都是在空耗暇滿人身，故非常愚癡可憐。《親友書》亦雲：“金寶盤除糞，斯爲是大癡。”
所謂失義，是指以前雖聽過對佛法或世間正理之宣講，但自己卻不幸失毀了所聞法義。比如你以前是一個出家人，後破了出家戒，此時則已失去了出家的意義；或以前入了密乘，現在卻又不願學習密法並舍棄密法，此種行爲已屬破密乘戒之舉；又或者本來已值遇上師與佛法，但因前世業力等因緣又退失信心，舍棄上師佛法，這也稱之爲失義。凡此種種均可稱之爲失義者。
此無義者與失義者之行爲，皆從放逸而生。若不放逸謹慎而行，則會做有意義之事，並棄絕無義之事。無義與失義，爲修行人菩提道上的最大違緣，其根本原因即因放逸叁門而生。智者因了知放逸之過患，故日日時時當中，乃至分秒之間都會以正知正念護持叁門，觀察言行，絕不放逸行持，因此才不會爲過患所染汙。
聰明智慧未究竟，聰明邪慧狡猾因，
詭計多端假精靈，此乃放逸之過失。
有些人雖很聰明，但智慧還沒有達到究竟狀態；另有些人盡管聰明，但可惜的是，他們的聰明完全屬于邪慧，所以反成了狡猾之因；還有一部分人詭計多端，此則爲假精靈。此等行爲皆爲放逸所生之過。
有些人俱生就很聰明，如同天才一樣，有很好的智慧根基。但可惜的是，他們往往恃才傲物，不肯繼續上進。如果智慧究竟，一個人對法、對物都會從各個角度進行全面觀察，因而不至于誹謗上師與佛法。但如果智慧未究竟的話，就會自以爲是地妄加評論。如上師講經說法時本是從各個層次多方宣說，他只聽了其中一點兒，便認爲上師所講不應理，應該這樣那樣解釋才對，因在哪一部佛經中佛是如是這般宣說的，所以上師所講極不圓滿……在他的眼目中，好像上師一無是處，只有他自己才完全理解了佛經密意，故才敢對高僧大德們評頭論足，豈不知這樣做在瞬間就已造下了很深重的惡業。也有些大學生自認爲很了不起，見到一些法師講法也不願意虛心聽受，其實他本人對佛法才真正是一竅不通。佛法中，大中觀所講之甚深義理，以因明之理又如何能徹底、究竟推知？連什麼叫“不定”都不知道，又有什麼理由自诩已通達中觀？如果這些智慧未究竟者稍微懂得一點佛法的話，他們更是會起勁地評論各種宗派，說什麼此宗、彼宗沒有解脫道等。此皆爲智慧未究竟所致，若智慧究竟，則如麥彭仁波切一樣，可以宣說最了義之法，並能將各宗各派如是宣說之必要分析得一清二楚，且明了…
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