..續本文上一頁各教派皆圓融無礙之理。
有一些人也很聰明，也有一定智慧，但可惜其聰慧均爲邪慧。他們對上師叁寶與因果法則沒有一點兒信心，對造惡業卻很精通。比如對殺生的方法很在行，他人一次殺一只雞，他卻能造一架機器，一下子就可殺死成千上萬的衆生。這些人還會找來一些歪理駁斥因果，認爲因果不存在，無有前生後世，並以此邪說使自他都墮入到邪見之坑中。而且這種人往往還很狡猾，做事情不老實，處處爲自己利益考慮，功德方面自己全盤接收，過失卻一概推給別人。藏族有句諺語說得好：“因明學得好，打官司很好；戒律學得好，偷東西善巧。”這並非是說學因明的目的是爲了打官司，或學戒律是爲了偷東西，而是指有些人太過聰明狡猾，以致將智慧純粹變爲了邪慧。漢語中也有相同的說法：“過分聰明爲狡猾”。佛法則認爲：自認爲聰明、了不起者，往往會將聰明變爲邪慧，從而與解脫無緣。密法中也說：有些人心雖愚鈍，但信心卻很堅定，此種人也可取得智慧與成就；而那些過分聰明者卻不一定能得成就。所以稍具智慧者都應該觀察自己的智慧是邪慧還是清淨的智慧，若是邪慧則對自身與佛法都有損害，應該速速遮止改正。
還有些人的的確確稱得上是詭計多端，他們在你面前說得頭頭是道，背後卻不如是而行，其所說只是爲了欺诳而已。這些人經常都以一些詭計诳惑、欺騙甚至陷害他人，這種人確確實實是一種假精靈，即是假聰明，並非具有真實智慧者。他們這種把戲，一、二次或許別人看不出來，但次數多了便會被人識破，最終唯有自我敗壞而已。
以上智慧未究竟、邪慧及假精靈者皆是因爲叁門放逸，不善加觀察、取舍自身言行而産生的過失，在世間法中如是行持會造下很多違法之事，佛法中亦能因之而違背因果正理。如此一來，後世唯有趨往惡趣，對此豈能不慎！
縱然胸懷寬廣者，性情疏懶事不成，
如無利害海底石，此乃放逸之過失。
縱然是胸懷寬廣之人，如果性情疏懶，那麼很多事情也不可能圓滿成辦，就像海底之石一樣無利無害，此也是放逸所生之過失。
有些人胸懷寬廣、心胸大度，對事情的得失並不斤斤計較。他人罵他幾句，或當面指摘其過失，他也不放在心上，亦不爲此而生嗔恨，恰似彌勒佛一樣肚大能容，這種人的安忍度可算修持得不錯。但他如果有性情疏懶的缺點，即比較容易懈怠、懶惰，那他也很難成就大事。
俗話說慢性子人天塌下來也不著急，屋子即便著火也不會趕緊想辦法撲滅，這樣的人一般來說很難成辦事情。比如你今天讓他做一件事，結果他到後天也沒能做完，甚至半個月都完不成。又比如一些道友，盡管修學佛法已經七八年了，別人聽聞佛法一兩年之後就已將五加行修行圓滿，但他在七八年的時間內竟連大頭都還沒磕完！真不知何時他才能將整個五加行修持圓滿。法王也經常教導大家，做事情不要拖延時間，若沒能力完成就應早早說明原因，好讓其他有能力之人接管去做。
有些人對別人的做害毫不在乎，對他人的饒益也不知報恩，完全就像是海底的石頭，于衆生無利無害。這並非是他境界高所致，而是純屬放逸造成，法王就曾說過此種人應屬壞人。在我們未到觀待萬法皆是大平等性之境界前，他人饒益自己時應知恩圖報；他人損害自己時，雖說出家人不該報仇，但自己心裏也應明白事理，不應渾渾噩噩，好壞不分。
如是性情疏懶、所作所爲皆屬無利無害之舉，這些均是放逸所生之過失，故大家應精勤不放逸而行。
少聞淺學無智者，急躁從事如湧潮，
隨心所欲亂身心，此乃放逸之過失。
孤陋寡聞、學問膚淺無智者，其性情急躁，做起事來就像湧潮一般隨心所欲，並因此而擾亂身心，此亦爲放逸之過。
有一種人雖然對佛法聞思比較少，所學也僅是皮毛而已，亦不具有深廣之智慧，但其性子卻非常急躁，做事情時毛手毛腳。一件事情剛說個開頭，他沒聽完就急急忙忙去做，結果到頭來往往理不出個頭緒，事情做到一團糟時又不知該如何往下繼續進行，因此所作之事很難成辦。這些人的性格如同大海湧潮一樣，一波快似一波，一浪超過一浪，刻不容緩、馬不停蹄。他們, 遇事時從不冷靜思考，總愛魯莽行事，其結果不僅無法成辦所作之事，還會擾亂自己的身心，此等過失皆由放逸所生。
故我們在做任何事時，都應冷靜思維，理出所做事之層次，然後再一步步去做，這樣才易成辦。如坐禅，不能一開始便坐在那裏“如如”不動，如此枯坐，日久難免會入歧途，甚至著魔。欲坐禅者，首先應向善知識請問坐禅次第及注意事項，問清楚都有哪些可靠的坐禅方法，中間若産生一些禅定境界又該如何深入下去且不執著，某些境界到底是對是錯等等。如是詢問清楚後再去參禅打坐，才不容易産生障礙。
總而言之，不論做任何事或修行，性子都不能太懶散，也不能太急躁，此兩種心態均應斷除。不緊不慢中依中道行持，則不論做事或修行都會有所成就。
雖無舍財布施心，不擅掌管自財食，
非空似空禁行者，此乃放逸之過失。
雖然無有舍棄財物以布施之心，但因自己不擅掌管財食而無可奈何地舍棄財食；還有那些行持非空似空的禁行者，此等均是放逸所生之過失。
凡夫雖可相似修持布施等六度，但未登地之前布施無法圓滿，舍心也不能達到究竟。雖然我們發願：爲了滿足一切衆生之需，自己可以布施掉屬于自己的一切財物，甚至身體。但這必須從最微小的財物布施做起，以使自己的習氣日趨穩固，然後才可以逐漸布施大的財物。如果自己確已生起了布施之心，則布施財物肯定會有一定功德；若具足菩提心，則布施給衆生一點點財物都有無量功德，都將成爲福德資糧。
但有些人卻並非如是，他們無有舍心，亦無有布施之意願，只是由于對自己的財物不擅長管理，故很多人以此爲因占盡了他們的便宜。但人們即便用了他們的財物也不會領情，大家反倒認爲這很應理，這些悭貪者原本就非善良之徒，用他們的東西本來就是不用白不用。若已有布施心，給衆人發放布施或讓大家使用自己的東西應具一定的功德；若無布施心，給大衆多少財物意義都不是很大，只能積累一點兒福報而已。
還有些人壓根兒就沒有證悟諸法空性之本體，但口中卻妄說一切皆空，假裝自己已徹證空性。他們會說什麼因果也是空的，解脫亦是空的……，但其對自身卻非常執著，不僅平常很注意保養，更進而認爲修法也屬一種執著，還不如睡覺好。如是惡空之見遍布，此亦是放逸之過。
總之，我們自己擁有的財物，應盡量供養給僧衆，因其他較貧困之僧人或許能用得上。自己除了保證基本的吃、穿之外，多余的物品要盡可能供僧或布施給貧窮者，這種行爲才會對你的今生、來世帶來正面意義！
慈悲心續未究竟，任諸怨敵恣意行，
衆前坦露自本性，此乃放逸之過失。
慈悲心還沒有究竟，卻任諸怨敵恣意而行；在衆人面前隨便袒露自己的本性，此等均爲放逸之過。
悲心拔一切衆生苦，慈心予一切衆生樂。大慈大悲心若已究竟，則視一切衆生如己父母，怨敵亦如母親一般看待，達到這種境界方才可謂怨親平等。此時對怨敵之損害絕不會在意，一定會安忍面對，因其已生起有情之損害正是助己修忍辱之方便法的定解。不過，若悲心等未臻究竟之地，此時亦對怨敵的損害毫不在乎，任其恣意而行，這就違背正理了——如果不願也不能製止怨敵的惡行，那只能說明你膽量很小，人很脆弱。如果身爲在家人，當別人欺負之時，自己完全可以自衛並反擊，無能力者則可以上告，讓法律來製裁惡人。出家人雖不能報複，但也可以方便法遮止其行爲。
有些人在衆人面前將自己的本性暴露無遺，比如若此人嗔心很大，他反而故意要在衆人面前大發嗔心；若貪心很大，則在衆人前也不壓製貪心，種種本性充分表征于行爲的方方面面。但他還自認爲自己十分光榮、八面威風，實則爲典型的愚笨者之行爲。誠如《格言寶藏論》所雲：“惡狗已見怨敵時，咬人之前狂亂吠。”而有智之人則不會將其本性輕易展示在衆人前，因而也不容易受到別人的攻擊、利用。
未證諸法如幻相，身語行爲不約束，
故受衆人之呵責，此乃放逸之過失。
在還沒有證悟一切諸法均爲如夢如幻之本性前，身語之行爲就已無任何約束，放縱自恣。這樣發展下去一定會受到衆人的呵斥與責備，此亦爲放逸所帶來的過失。
一切諸法在名言量中均依緣起而無欺顯現，密乘在隨順衆生、抉擇世俗谛時亦如是承認。如果能真實證悟勝義谛的究竟實相，修行人則可如大瑜伽士一樣任意行持諸多禁行，而不會被過失染汙。如奔跑，大聲呼喊，以及區分有寂時所顯現出的種種令人難以接受的行爲。不惟密宗如是，顯宗中亦有濟公活佛吃狗肉、金山活佛示現瘋癫之行等公案。但若不具殊勝功德，未證悟此種如幻之境，然後就對自己的身口等行爲不加任何約束，胡作非爲，則衆人定會呵責你，並視你爲瘋狂者。而你自己也會損害戒律與佛法，且最終因之而摧毀自相續。
未生厭世出離心，性情孤僻不合群，
自他諸現視如敵，此乃放逸之過失。
並未生起真正的厭離心，只是因爲自己性情孤僻不合群，才對自他諸現視如怨敵，這也是放逸的過失。
修學大、小乘的共同基礎均爲必須生起厭棄世間萬法之出離心，生起出離心後，才能進一步獲得別解脫戒，然後才可次第生起大乘菩提心。生起了出離心後，對輪回諸法將不再有絲毫貪求，自己必欲安住在寂靜的山林中，像聲聞、獨覺一樣不與任何人往來，一心靜修解脫妙法。若真能如是，則非常值得隨喜贊歎。
如果未生起出離心，對輪回中的所謂善妙之法仍有貪求之意，只是因爲自己的性情過于孤僻，與衆人合不攏，才將自他的一切顯現都視如怨敵，認爲諸現都對自己不利…
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