..续本文上一页各教派皆圆融无碍之理。
有一些人也很聪明，也有一定智慧，但可惜其聪慧均为邪慧。他们对上师三宝与因果法则没有一点儿信心，对造恶业却很精通。比如对杀生的方法很在行，他人一次杀一只鸡，他却能造一架机器，一下子就可杀死成千上万的众生。这些人还会找来一些歪理驳斥因果，认为因果不存在，无有前生后世，并以此邪说使自他都堕入到邪见之坑中。而且这种人往往还很狡猾，做事情不老实，处处为自己利益考虑，功德方面自己全盘接收，过失却一概推给别人。藏族有句谚语说得好：“因明学得好，打官司很好；戒律学得好，偷东西善巧。”这并非是说学因明的目的是为了打官司，或学戒律是为了偷东西，而是指有些人太过聪明狡猾，以致将智慧纯粹变为了邪慧。汉语中也有相同的说法：“过分聪明为狡猾”。佛法则认为：自认为聪明、了不起者，往往会将聪明变为邪慧，从而与解脱无缘。密法中也说：有些人心虽愚钝，但信心却很坚定，此种人也可取得智慧与成就；而那些过分聪明者却不一定能得成就。所以稍具智慧者都应该观察自己的智慧是邪慧还是清净的智慧，若是邪慧则对自身与佛法都有损害，应该速速遮止改正。
还有些人的的确确称得上是诡计多端，他们在你面前说得头头是道，背后却不如是而行，其所说只是为了欺诳而已。这些人经常都以一些诡计诳惑、欺骗甚至陷害他人，这种人确确实实是一种假精灵，即是假聪明，并非具有真实智慧者。他们这种把戏，一、二次或许别人看不出来，但次数多了便会被人识破，最终唯有自我败坏而已。
以上智慧未究竟、邪慧及假精灵者皆是因为三门放逸，不善加观察、取舍自身言行而产生的过失，在世间法中如是行持会造下很多违法之事，佛法中亦能因之而违背因果正理。如此一来，后世唯有趋往恶趣，对此岂能不慎！
纵然胸怀宽广者，性情疏懒事不成，
如无利害海底石，此乃放逸之过失。
纵然是胸怀宽广之人，如果性情疏懒，那么很多事情也不可能圆满成办，就像海底之石一样无利无害，此也是放逸所生之过失。
有些人胸怀宽广、心胸大度，对事情的得失并不斤斤计较。他人骂他几句，或当面指摘其过失，他也不放在心上，亦不为此而生嗔恨，恰似弥勒佛一样肚大能容，这种人的安忍度可算修持得不错。但他如果有性情疏懒的缺点，即比较容易懈怠、懒惰，那他也很难成就大事。
俗话说慢性子人天塌下来也不着急，屋子即便着火也不会赶紧想办法扑灭，这样的人一般来说很难成办事情。比如你今天让他做一件事，结果他到后天也没能做完，甚至半个月都完不成。又比如一些道友，尽管修学佛法已经七八年了，别人听闻佛法一两年之后就已将五加行修行圆满，但他在七八年的时间内竟连大头都还没磕完！真不知何时他才能将整个五加行修持圆满。法王也经常教导大家，做事情不要拖延时间，若没能力完成就应早早说明原因，好让其他有能力之人接管去做。
有些人对别人的做害毫不在乎，对他人的饶益也不知报恩，完全就像是海底的石头，于众生无利无害。这并非是他境界高所致，而是纯属放逸造成，法王就曾说过此种人应属坏人。在我们未到观待万法皆是大平等性之境界前，他人饶益自己时应知恩图报；他人损害自己时，虽说出家人不该报仇，但自己心里也应明白事理，不应浑浑噩噩，好坏不分。
如是性情疏懒、所作所为皆属无利无害之举，这些均是放逸所生之过失，故大家应精勤不放逸而行。
少闻浅学无智者，急躁从事如涌潮，
随心所欲乱身心，此乃放逸之过失。
孤陋寡闻、学问肤浅无智者，其性情急躁，做起事来就像涌潮一般随心所欲，并因此而扰乱身心，此亦为放逸之过。
有一种人虽然对佛法闻思比较少，所学也仅是皮毛而已，亦不具有深广之智慧，但其性子却非常急躁，做事情时毛手毛脚。一件事情刚说个开头，他没听完就急急忙忙去做，结果到头来往往理不出个头绪，事情做到一团糟时又不知该如何往下继续进行，因此所作之事很难成办。这些人的性格如同大海涌潮一样，一波快似一波，一浪超过一浪，刻不容缓、马不停蹄。他们, 遇事时从不冷静思考，总爱鲁莽行事，其结果不仅无法成办所作之事，还会扰乱自己的身心，此等过失皆由放逸所生。
故我们在做任何事时，都应冷静思维，理出所做事之层次，然后再一步步去做，这样才易成办。如坐禅，不能一开始便坐在那里“如如”不动，如此枯坐，日久难免会入歧途，甚至着魔。欲坐禅者，首先应向善知识请问坐禅次第及注意事项，问清楚都有哪些可靠的坐禅方法，中间若产生一些禅定境界又该如何深入下去且不执著，某些境界到底是对是错等等。如是询问清楚后再去参禅打坐，才不容易产生障碍。
总而言之，不论做任何事或修行，性子都不能太懒散，也不能太急躁，此两种心态均应断除。不紧不慢中依中道行持，则不论做事或修行都会有所成就。
虽无舍财布施心，不擅掌管自财食，
非空似空禁行者，此乃放逸之过失。
虽然无有舍弃财物以布施之心，但因自己不擅掌管财食而无可奈何地舍弃财食；还有那些行持非空似空的禁行者，此等均是放逸所生之过失。
凡夫虽可相似修持布施等六度，但未登地之前布施无法圆满，舍心也不能达到究竟。虽然我们发愿：为了满足一切众生之需，自己可以布施掉属于自己的一切财物，甚至身体。但这必须从最微小的财物布施做起，以使自己的习气日趋稳固，然后才可以逐渐布施大的财物。如果自己确已生起了布施之心，则布施财物肯定会有一定功德；若具足菩提心，则布施给众生一点点财物都有无量功德，都将成为福德资粮。
但有些人却并非如是，他们无有舍心，亦无有布施之意愿，只是由于对自己的财物不擅长管理，故很多人以此为因占尽了他们的便宜。但人们即便用了他们的财物也不会领情，大家反倒认为这很应理，这些悭贪者原本就非善良之徒，用他们的东西本来就是不用白不用。若已有布施心，给众人发放布施或让大家使用自己的东西应具一定的功德；若无布施心，给大众多少财物意义都不是很大，只能积累一点儿福报而已。
还有些人压根儿就没有证悟诸法空性之本体，但口中却妄说一切皆空，假装自己已彻证空性。他们会说什么因果也是空的，解脱亦是空的……，但其对自身却非常执著，不仅平常很注意保养，更进而认为修法也属一种执着，还不如睡觉好。如是恶空之见遍布，此亦是放逸之过。
总之，我们自己拥有的财物，应尽量供养给僧众，因其他较贫困之僧人或许能用得上。自己除了保证基本的吃、穿之外，多余的物品要尽可能供僧或布施给贫穷者，这种行为才会对你的今生、来世带来正面意义！
慈悲心续未究竟，任诸怨敌恣意行，
众前坦露自本性，此乃放逸之过失。
慈悲心还没有究竟，却任诸怨敌恣意而行；在众人面前随便袒露自己的本性，此等均为放逸之过。
悲心拔一切众生苦，慈心予一切众生乐。大慈大悲心若已究竟，则视一切众生如己父母，怨敌亦如母亲一般看待，达到这种境界方才可谓怨亲平等。此时对怨敌之损害绝不会在意，一定会安忍面对，因其已生起有情之损害正是助己修忍辱之方便法的定解。不过，若悲心等未臻究竟之地，此时亦对怨敌的损害毫不在乎，任其恣意而行，这就违背正理了——如果不愿也不能制止怨敌的恶行，那只能说明你胆量很小，人很脆弱。如果身为在家人，当别人欺负之时，自己完全可以自卫并反击，无能力者则可以上告，让法律来制裁恶人。出家人虽不能报复，但也可以方便法遮止其行为。
有些人在众人面前将自己的本性暴露无遗，比如若此人嗔心很大，他反而故意要在众人面前大发嗔心；若贪心很大，则在众人前也不压制贪心，种种本性充分表征于行为的方方面面。但他还自认为自己十分光荣、八面威风，实则为典型的愚笨者之行为。诚如《格言宝藏论》所云：“恶狗已见怨敌时，咬人之前狂乱吠。”而有智之人则不会将其本性轻易展示在众人前，因而也不容易受到别人的攻击、利用。
未证诸法如幻相，身语行为不约束，
故受众人之呵责，此乃放逸之过失。
在还没有证悟一切诸法均为如梦如幻之本性前，身语之行为就已无任何约束，放纵自恣。这样发展下去一定会受到众人的呵斥与责备，此亦为放逸所带来的过失。
一切诸法在名言量中均依缘起而无欺显现，密乘在随顺众生、抉择世俗谛时亦如是承认。如果能真实证悟胜义谛的究竟实相，修行人则可如大瑜伽士一样任意行持诸多禁行，而不会被过失染污。如奔跑，大声呼喊，以及区分有寂时所显现出的种种令人难以接受的行为。不惟密宗如是，显宗中亦有济公活佛吃狗肉、金山活佛示现疯癫之行等公案。但若不具殊胜功德，未证悟此种如幻之境，然后就对自己的身口等行为不加任何约束，胡作非为，则众人定会呵责你，并视你为疯狂者。而你自己也会损害戒律与佛法，且最终因之而摧毁自相续。
未生厌世出离心，性情孤僻不合群，
自他诸现视如敌，此乃放逸之过失。
并未生起真正的厌离心，只是因为自己性情孤僻不合群，才对自他诸现视如怨敌，这也是放逸的过失。
修学大、小乘的共同基础均为必须生起厌弃世间万法之出离心，生起出离心后，才能进一步获得别解脱戒，然后才可次第生起大乘菩提心。生起了出离心后，对轮回诸法将不再有丝毫贪求，自己必欲安住在寂静的山林中，像声闻、独觉一样不与任何人往来，一心静修解脱妙法。若真能如是，则非常值得随喜赞叹。
如果未生起出离心，对轮回中的所谓善妙之法仍有贪求之意，只是因为自己的性情过于孤僻，与众人合不拢，才将自他的一切显现都视如怨敌，认为诸现都对自己不利…
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