..續本文上一頁爲屬于劣者之行爲，有智之士當舍棄此劣行。
顛倒饒益損害者，雖名爲人實爲鬼，
行爲不應隨順他，更無何人願見彼。
顛倒饒益損害者，雖然名義上爲人但實則爲鬼；衆人在行爲上不應隨順他，也不會有任何人願意見到他。
愚笨之劣者，當有人對他作饒益之事時，他本應存有回報之心，但此種人卻顛倒認爲饒益者可能害怕我，或者想巴結我，于是便不在乎別人所作的饒益，反而會大施淫威，于其作損害；相反，有些人經常損害、侮辱他，他卻不報仇，反而對其大加奉承並廣作饒益，且對其畢恭畢敬，猶如仆人對主人一般。之所以如此，可能是因他從內心深處害怕這類施虐者吧！雖然從形象上看他像個人樣，但其行爲卻與鬼無別，所以應喚其爲鬼。有些愚昧膽小之人對鬼供奉，不但不得利，反受鬼害；但凶惡之人不但從不供奉鬼，而且還經常咒罵鬼，然鬼卻對其非常畏懼，不敢作絲毫損害。對于這種如鬼一樣的小人之行爲，我們不應隨順，亦不應與其交往，本來這種惡劣之人就沒有誰願意見到他。見都不想見，更何況與其來往呢！
我們不應顛倒利害，應隨順正士之行爲，知恩且報恩！
一切殊勝直士者，雖受微利報大恩，
若有如是之美德，則定具足余勝德。
一切具足殊勝功德的直士，即便得到別人很微小的利益、幫助，也必會大加回報；如果具有如是之報恩美德，則一定會具足其余諸殊勝功德。
具有智慧、功德的直士，爲人忠厚、品德高尚、知恩報恩，雖然只從他人那裏得到過很微小的利益，他們也會以大恩德回報，誠如世人所雲：“滴水之恩，當以湧泉相報。”《格言寶藏論》中亦雲：“猶如施一油柑果，法王待彼若王子。”此偈說的是：過去有位國王郊遊，其馬因受驚而漂遊于荒野。正在饑渴難奈之際，一人將自身僅有的兩枚油柑果分出一枚讓與國王充饑。國王回宮後，對此人大加賞賜，且待他如同王子一般。
有人爲報答他人恩德，必要之時，甚至不惜以性命回報，古今中外的曆史上都不乏此類直士。如果具有知恩圖報的美德，其余諸種殊勝功德，如智慧、穩重等亦必定具足。
知恩報恩者，在世間法中被譽爲直士；按出世間的標准衡量，他們亦會獲得功德，故我們也應具足這樣的美德。
何人若不報恩德，則彼無智無穩重，
有愧謹慎正直等，其余諸德亦無有。
任何人若不知恩圖報，則彼人無有智慧，亦不會有穩重、有愧、謹慎、正直等其余諸功德。
有智慧者，他們做事不會只顧眼前，一定會爲以後及來世考慮。對于不報恩德者而言，任何人以後都不會再對其廣行饒益，善知識當然也不會攝受這種忘恩負義者。如是不報恩之行爲對自己只有百害而無一利，若是有智者又豈能如此顛倒胡爲？穩重者則隨順世與出世之二規，不知報恩實爲世出世間共同不恥之行爲，如是行爲豈是穩重者之所行？具有慚愧者，對于自己所犯的錯誤必感愧疚；而不報恩者本不知恥，又豈會在意他人之譏諷？知恩報恩爲直士之美德，直士恩怨分明，不會混淆不清，不報恩者必定不會具有正直之功德……以此推知，不報恩德之徒當然不會具有其余諸德。
若是知恩報恩者，共稱彼人聚天德，
以此德行能推知，彼人圓滿余美德。
若有人不僅知恩且報恩，則以上所講之智慧、穩重、有愧、不放逸等功德此人定會具足，世人也會共稱此人已積聚起天與德；護法、天神當然會對他加被保護，如此一來，世間之人天福報以及出世間之聖者功德，他肯定也會圓滿具備。僅以此報恩之德行亦能推知，彼人將圓滿具備其余之美德。
以上已將有關回報恩德之內容宣說圓滿。
九、利他
若于他衆勤饒益，此人自臻圓滿因，
廣大財富勝妙德，皆從利他而出生。
如若對于他衆精勤饒益，此人自己也會漸臻圓滿之因，因廣大財富與勝妙功德皆從利益他人而生出。
利他之行本爲大乘菩薩不共之心行，修學大乘佛法者，盡管已受菩薩戒，但若沒有利他之發心與行動，處處都爲一己之私利而行，還大言不慚地自诩爲大乘行者，這樣的“大乘菩薩”恐怕只能是徒具虛名而已。欲成爲真正的大乘行者，首先應具利他之發心與行爲。如果自己確已發起了菩提心，那就應該精勤不怠地想方設法饒益普天下之衆生，使他們都能獲得安樂、遠離痛苦，這實際上也是使自己達至圓滿佛地的唯一正因。釋迦牟尼佛往昔于因地時，就如是廣利有情、行持六度，結果他自己也因此而終獲佛果。法王如意寶亦于《勝利道歌》中說：“若欲長久利己者，暫時利他乃竅訣。”
我們大家都應明白，自己今生中所得到的廣大財富與勝妙功德，都是因過去曾經利益過他人所致。只有前世做大量的布施、供養，今生才會財富圓滿；若前世悭吝貪財拒不布施，今生則決定不會擁有廣大財富，此中道理恰如無因不會生果、榨沙不會出油一般。《佛子行叁十七頌》亦雲：“諸苦由求自樂生，圓滿正覺利他成，是故己樂與他苦，真實相換佛子行。”由此即可看出利他行爲之殊勝處。
雖然很多人都已知道此理，但能把它落實在實際行動中的卻寥寥無幾，這種知行分家的修行態度當然不好。我們務必改掉此種習氣、毛病，爲了利益一切衆生，大家都應精進行持利他之行。
恒常希求自利者，初時雖能居高位，
其後逐漸趨衰落，猶如陡山水下瀉。
恒常希求自利者，初時雖能居于高位，但以後必會逐漸趨于衰落，其勢就猶如陡山之水下瀉一般。
有些人時時刻刻只想著自己的利益：他們希望得到舒適的房子、豐厚的財産、美味的飲食等等等等的個人妙欲，正因爲如是思維，故其所作所爲皆從一己之利出發。雖然這些人也會因爲前世的因緣福德而暫時積聚起一些名聞利養，甚至位居高層，但因不懂恒長培植福德、利益他人的重要性與必要性，他們以後一定會逐漸走向衰敗，且其下墮之勢就像陡山瀉水一般，根本沒法加以阻擋。
當年的商纣王等昏君，縱酒貪色，只知吃喝玩樂，根本不理朝政，也不顧人民在水深火熱中的生活實際，結果他最後竟落得個國破家亡、自殺身死的結局。如今也同樣，如若做官不正，貪贓枉法，則好景絕不會持久，終有一日他會锒铛入獄、自食其果。普通凡夫如果也自私自利，日久則人人都會知其本質，並因此而討厭他，不願與之往來。就算這些自私自利者出于各種目的而修持佛法，他們也無法圓滿所願，更談不上獲取究竟利益。
故爲獲得暫時與究竟之利，大家應速速舍去自利之心。
恒時精進利他者，初時雖爲賤奴仆，
此後逐漸至高位，猶如蒼龍騰空中。
恒時精進利益他人者，最初之時雖卑賤人微如同奴仆，但日後就會逐漸升至高位，猶如蒼龍飛騰入空。
如果經常利益他衆，那麼即便此人地位低下，甚或爲他人之奴仆，但因其精進行持善法，其地位一定會越來越高。如古時之舜帝，初時爲一農夫，因爲對母親孝養，對他衆常能利益，最後終能一統天下。日常生活中也不乏這種人，他們往往從最底層之位漸漸升至具有名聲、地位之富商等階層。所謂從奴隸到將軍者，這類人很有可能就是因利他之行而獲致高位。
學佛之人雖然對世間八法看得比較淡，對地位高下也不大在意，但地位等世間法與佛法還是有一定的關系。如果你占據著一個一呼百應的位置，此時若能好好利用起來，不是可以更好地利益衆生嗎？若能善加利用名聲與地位，自然可以多做一些功德。
精勤利他者，就猶如蒼龍騰空而起一樣。春天，蒼龍從龍宮飛出，它越飛越高直至竄上高空；夏天，它則安住在天空中，行雲布雨。傳說如果春天站在高山上，通過陽焰水就可以看到蒼龍飛騰。
一切欲使自己的修法境界越來越高深者，都應該精勤行持利他之行。
愚夫貪圖自利益，唯有精勤謀自利，
然難成就自利益，即或成就亦微小。
愚者只知貪圖自利，他們恒時都在爲自己精勤謀求利益；但越貪執反而越得不到，即使得到亦很微小。
愚夫對自己的利益很執著，每當其利益稍微受到一點損害，他們便無法忍受，並會想方設法進行彌補。此類人任何時候都在爲自己的名聞利養而奔波勞碌，但他們卻很難成辦自利。比如一個自私自利者，若鄰居著火，他一般不會主動上前幫忙，因其認爲大火又未燒及自家，何必要多管閑事；結果因爲房屋相連，加上救火不及時，最後自家亦被燒爲灰燼。還有些人爲了種種個人利益、目的而奔赴疆場，結果利益未得，人卻魂飛西天。另有些人受利益驅使大做違法亂紀之事，如偷盜他人、公家財物等，即使他們暫時能得到一些便宜，但最後一定會被發現，那時不僅家中財産要被沒收，更要遭受拘役之苦。所以說自利之人，即使暫得一點兒成就，那種所謂的成就也決定微弱不堪。
智者雖亦貪自利，然其著重利他衆，
設若精進利他衆，間接自利亦圓滿。
智者雖然對自利也有所貪執，然而他們往往更看重利益他衆；如果能精進利益他衆，則間接亦會圓滿獲得自利。
此處之智者並非指聖者們。有一定智慧的人，因爲還沒有斷除我和我所執，所以對自利還是有一些貪執，但其發心與行爲基本上已是以利他爲主。從直接方面來看，他們在爲衆生謀取利益的時候，毫不顧己、一片赤誠；而從間接方面來說，雖然沒有想到自己，但自己的暫時與究竟利益必會同時圓滿。如牧區的牧民非常愛護牛羊，他們會專門修砌牛羊圈供牛羊休息，並將牛羊趕到水草豐美的草地上精心飼養；因冬天無有青草，牧民們則于秋天儲備草料，以使牛羊不會在冬天餓死。在利益牛羊的過程中，牧民自己的飲食和受用亦會得到滿足。再比如做生意者，他們必須先拿出本錢購買貨物方便當地人衆，且需經常不辭辛苦地從各地調進人們所需的物品。如是在精勤利益他人的同時，自己也漸漸富有起來，個人生活上的需求也都能…
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