心淨則佛土淨
佛法常講“心淨則佛土淨”。你心淨了任何一個道場都是清淨的；你心不清淨，即使到了極樂世界也跟娑婆世界一樣不清淨，到處是煩惱。因爲你的心裏有煩惱就去不了極樂世界，心淨則佛土淨啊！你的心安了，這個世界就風和日麗了；你的心不安，看這個世界就是亂糟糟的；你的心平和了，這個世界就都平和了。所以我們自身一定要有正確的認識。
不要裝別人的“垃圾”
我們要好好地學下去，找一個法門，找一部經，學上叁年五載，能辨別善惡是非了，這個時候你才有能力去其他地方參學，跑山跑廟跑道場。你現在沒這個能力，沒能力那不叫參學，叫撿垃圾！到一個地方撿一堆“垃圾”，還沒來得及消化，到另一個地方又撿一堆“垃圾”，自己心裏全裝著別人的“垃圾”，其實都是自已內心的煩惱，你說你怎麼能見到佛？反而還說世間沒有佛，沒有佛法。對你來說是沒有佛，爲什麼？你的心和佛法不相應。沒人教你也不能怪你，沒有師父教你，你沒有拜到師父，是你自己把自己送入誤區了。不是外面的社會讓你失去信心了，是因爲你不知道什麼是佛法，怎麼學習佛法造成的。
叁心不可得
我們的生命，每天在變化，每年在變化，實際上每時每刻的念頭都在變化。《金剛經》上告訴我們，“叁心不可得”。“過去心”已經是過去了，過去的沒辦法得到，沒有得到就意味著已經失去了；“未來心”不可得，因爲未來還沒有到，種種的希求得或者說想要得，都是一個妄念；“現在心”不可得，你說“現在，這一刹那過去了，你又說現在，又過去了，沒有得到。是無量的刹那組成了我們的每一天、每一月、每一年，刹那刹那不住，所以《金剛經》上才告訴我們，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有爲法，如夢幻泡影”。
衆生本具五眼圓明
諸佛如來神通自在，五眼圓明，他能夠聽到衆生聽不到的聲音，看到衆生看不到的事情，知道一切衆生的心想心念，有如此的智慧、如此的能力。這個智慧和能力，每一個衆生都想得到，都應該得到。那爲什麼得不到呢？佛告訴我們，你本來具足，但因你的妄念太多，把你本有的本能智慧給障礙住了。學佛修行只是把我們的障礙去除掉而已，恢複我們本來的面目。佛知佛見，就是覺悟的知見、覺悟的想法、覺悟的看法。
去掉心的浮躁，就是佛法
有人剛入佛門，這個也想學，那個也想看，到處亂跑，跑了一年半載，自己的信心失掉了，把自己剛學佛時發的心全打亂了。原因是什麼？他僅僅看到外面的現象，沒有深入到佛法裏面去，所以看這個有缺陷，看那個有不足，離開這裏到另一個地方，又看到有問題。這樣不僅沒有真正地明白佛法，反而懷疑佛在哪裏，不信佛了。看到全是不好的現象，或者看到都是負面的東西，這不是外面的現象幹擾了你，而是你走錯路了。佛告訴你，心定，去掉這些浮躁的，這就是佛法。你和佛法所教相違背了，你怎麼能看到佛法呢？你看不到是正常的，因爲你和佛不相應嘛！
人生酬業
佛常告訴我們：“假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。”就是無論多長時間，一百年、一千年甚至一萬年、無量劫，你所造的業力不會消滅的，等這個因緣聚會了，果報還得自己承當！這樣我們就知道了，我們的一舉一動都有業報的。我們起的善念存到意識裏面，將來因緣條件具備了，就會有善的果報；動一個嗔恨的惡念，將來因緣聚會了，就會結惡的果報。所以我們生生世世在六道裏輪回，幹什麼？佛感歎地說，人生酬業。你過去作的善多，這生的福報就大，順利的事情就多；過去不善的因造得多，這一生就苦難多、智慧少，都是由自己造作的，命運就是這樣形成的。
心物不二
要想改變外面的世界，根源在于人和人之間的真心。你的心變善了，這個世界隨著你的心就美好起來了。這並不是“唯心主義”，也不是“唯物主義”，佛法裏沒有對立，有對立了就不是佛法。物質沒有離開心，心也沒有離開物質。因爲有了心，才識別出物質；因爲有了物質，才能體現出心的存在。所以心就是物，物就是心，心物不二，這才是佛門裏的道理。
外相是一面鏡子
外面的世界就好像是自己的一面鏡子，如果你想讓外面的人對你好，對你有恭敬心，你就要先對外面有一個良好的心態，有一顆愛心，所得到的反應自然是大家都會關愛你，尊敬你。因爲外面的世界和自己息息相關，你用什麼樣的心態，就會感應出什麼樣的環境來讓你受用。
量大福大
古人講“量大福大”，我們現在沒有那麼高的智慧和能力，是因爲我們的心被煩惱給困惑住了；佛的心量能包虛空，“心包太虛，量周沙界”，所以佛的智慧高，福報大。我們衆生修行、學習，先要把心量擴大，想到自己也要想到周邊的人，想到社會一切衆生。古人也講“凡是人，皆須愛”，你的仁愛之心起來了，你就會得到快樂，得到歡喜，這個快樂和歡喜就會滋養你的身心。
閻浮提衆生，性識難定
佛菩薩每時每刻都在我們身邊，百千萬億化身！地球上有多少人呢？幾十億而已，佛菩薩百千萬億化身，一個衆生可以有幾尊菩薩來你身邊，教化你、幫助你，關鍵是你不認識、不覺悟、不明了啊！佛才感歎地說：“閻浮提衆生，性識難定。”刹那之間變化多端，心一會兒清淨，一會兒煩惱，又猜測多疑，把自己的聖道給障礙住了，還怪別人傷害了你，還怪佛菩薩沒有來救你，你說佛菩薩多冤枉！你自己這麼苦惱，自己也很冤枉！
一切衆生都是善知識
有人常常感歎末法時期，沒有明師，沒有善知識。如果這些道理明白了，你就是明師，你就是善知識。你自己做自己的善知識，自己做自己的明師。如果你有恭敬心，哪一個不是善知識呢？哪一個不是明師呢？山河大地也是善知識。大地每天承載著你，你每天在這片大地上生活，每天種種的運動，大地不是善知識嗎？沒有大地，哪有你這樣自由自在的活動呢？一切衆生都是我們學習的對象，都是我們的善知識！如果不明白，即使釋迦佛在面前，你也感覺沒有善知識。這才知道，在菩提道上我們的知見太重要了！一生苦修到最後卻沒有正確的知見，沒有結果，還埋怨佛菩薩說法不靈，佛法沒有救你。佛菩薩冤枉，你也冤枉受苦了！
幻相來了如如不動
在平時修行當中，尤其在我們特別用功靜修的時候，一定要銘記一點：魔來了，我們也歡歡喜喜的，不要去理他，照樣念我們的佛，如如不動；即使阿彌陀佛來了，也不要理他，依舊如如不動地完成我們自己的功課，完成我們自己所要做的事情。這種現象的産生，原因在哪裏呢？我們的八識田好比一所房子，好久沒有清潔打掃了，是亂七八糟的，裏面善的種子也有，惡的種子也有，佛的種子也有。當我們的心靜下來要精進的時候，等于要打掃這所房子，就會塵土飛揚，汙垢在空中飄來飄去的。其中善的種子變成善的現象，惡的種子變成惡的現象，佛的種子變成佛的現象，這些現象都是我們八識田中的種子造成的。所以遇到魔也好，遇到佛也好，不要恐懼也不要歡喜，不用理會，一心修下去，一心念下去，就對了。
生龜脫殼
佛告訴我們臨終四大分解時，如生龜脫殼，什麼意思？就好比是一個活生生的烏龜，在生命力很強盛的時候，把它的外殼一點一點地硬給掰下來，可想而知，這龜有多麼痛苦！可以觀察一下，平常人有幾個去世時是笑著走的？有幾個是很自在地走的？都是百般痛苦地走掉的。唯有大善或是大修行之人，走時是安詳自在的。有的人可能一生都沒有遇到佛法，也許是因緣沒有到，但是他的心非常善良厚道，有舍己爲人的精神，這樣的老人不僅長壽，而且去世的時候少病少苦，甚至有些老人還告訴說：“有人敲鑼打鼓擡著轎子來接我。”這是生天了，沒有痛苦。那些作奸犯科的大惡人，沒有一個臨終時，說人家擡著轎子來接走了，都是恐怖驚懼，痛苦不安，讓自己的生命在恐懼焦慮中走掉了。
平時散亂往生難
我們修行往往時勤時惰，有時念念佛，也經常偷偷懶，以爲總有一天佛會來接的，佛發願說“一切衆生念我名號，臨命終時就能接引到極樂世界”，但是關鍵還有一個條件，叫做“心不顛倒”。你如果沒有功夫，平時的心都那麼散亂、妄想紛飛，到臨命終四大分解時，心就亂了，牽挂著財産怎麼分配，還有最親愛的人該怎麼生活？牽腸挂肚的，你能不顛倒嗎！
大心一發，道業堪成
佛法無邊，學無止境。我們爲什麼學佛？爲要成佛而學佛！消災免難那都是小事情。不能得少爲足，要發廣大菩提心。祖師常講，“大心一發，道業堪成”。什麼時候你圓滿無上菩提了，像《無量壽經》上所說的，應化到他方世界，廣度一切衆生。成佛成菩薩不在于你現在是什麼身份，是高官厚祿還是平民百姓，是在家的還是出家的，這些都不重要，重要的是你有沒有發菩提心，有沒有發爲一切衆生服務的心！要能如此，諸佛護念，一切龍天善神都擁護。
真信切願力行
念佛要真念，不是把念佛當借口。如果沒有信心，飄忽不定，口念彌陀還種種的分別計較，你能成就嗎？情識不破，障礙未了！這就是祖師常講的“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”。不是你念念佛就成就了，念佛只是一個方法，關鍵是要真信切願力行。真信，徹底相信，相信極樂世界，相信阿彌陀佛，相信我們清淨自性本來如佛。切願，是發起大誓願，一定能夠恢複我們本來的面目，真正願意往生到清淨真心本具的極樂世界，這是圓滿的真信切願。然後是“行”。這才是我們的下手處， “四土叁輩九品”不是追求得來的，而是自己有沒有去用功。你功夫到什麼程度，就感應什麼樣的國土。什麼是功夫？隨時隨地就可以把心靜下來念佛的能力…
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