..續本文上一頁善因、善果更多。更殊勝的是我們學佛，把佛的智慧變成我們自己的智慧，進而把我們自性裏面的般若智慧引發出來，讓我們每個衆生都能像佛菩薩一樣，無量的智慧，無量的覺悟。
拓寬我們的心量
在我們生命當中所追求的、所想象的，佛告訴我們有偏差、有錯誤，眼光不夠遠，智慧不夠大，才造成我們今生依然智慧不能夠開啓。佛告訴我們首先心量要大，古人也告訴我們量大福大。學佛的基礎，學佛的開始，先拓寬我們的心量。我們從開始包容自己身邊的人，包容自己的家人開始。
你覺悟了沒有
佛告訴我們，不但每天在變化，我們每個念頭都在變化，念念生活的世界不一樣。每一個念頭就是一個世界，你起心動念，前一念滅，後一念生，兩個世界都産生了，這個速度多麼地快。這些並不重要。重要的是在這個世界當中，這種境界當中你覺悟了沒有，你開智慧了沒有。
衆生爲什麼有苦
如果你真正一心一意做好事，幫助一切衆生，布施供養大衆，沒有一點執著，沒有一點挂念“我做了多少事情”，執著心破掉了，無私去做了，你得到的是整個宇宙，你超越六道輪回了，你成羅漢成菩薩了。雖然在六道輪回當中受身，但是已經不受六道輪回之苦了，苦難已經解除了。所以衆生有苦，是堅固執著造成的。
端午節
端午了，請你們吃粽子，以緣起性空的佛性爲米，以受用無比的無漏智爲餡，以戒定慧之根本爲葉，以無我利他的菩提心爲線，以慈悲水烹煮，好吃又滋養！阿彌陀佛！阿彌陀佛！
佛法與我們的生活息息相關
我們一聽“佛法”就感覺高不可攀，或者說離自己的生活很遙遠。真正的佛法其實和我們每一個人是息息相關的，是開解我們每一個人生命的真實義，把生活環境、宇宙的真實現象搞明白了就叫佛法，不能迷信于名詞術語上，我們要把這件事情講明白。
佛法是科學實際的
佛法是非常科學、實際的。學了後就有所致用，且能夠避免災難，佛法真正的是教你趨吉避凶，不是你今天找個仙，明天找個神的給你祛祛病，消消災，這個靠不住。如果能夠這樣做的話，那佛早就去做了。佛告訴我們，要靠自己把命運給轉變過來，只要你的心態提升了，你的福報增長了，你就自然地有所成就了。
境隨心轉
外面的世界就好像是自己的一面鏡子一樣：如果你想讓外面的人對你好，讓外面的人對你有恭敬心，你就要先對外面有一個良好的心態，有一顆愛心，所得到的反應自然是大家都會關愛你，尊敬你。因爲外面的世界和自己息息相關，你用什麼樣的心態，就會感應出什麼樣的環境來讓你受用。
學佛，知見、心念要正
在我們修行當中要明了，雖然萬事萬物是無常的，但是無常裏面有真常。如果無常裏面沒有真常就沒有佛性了，那你怎麼能成佛呢？所以無常裏面，我們要用一顆真誠心去面對。真誠心就是佛心。不是讓我們逃避到另外一個地方去找佛心，去找佛去。你逃避到什麼地方去啊？你心靈的煩惱、心靈的障礙不除，你到了極樂世界，煩惱相依舊存在。所以十萬億佛國土，是我們十萬億煩惱的隔閡，障礙住我們而已。等你心裏面障礙除了以後，真正功夫到了，那佛告訴我們了：這個世界就是淨土，淨土沒有離開過這個世界。
所以虛空法界就是極樂世界。是我們有了分別、有了執著、有了煩惱，才把一真的極樂淨土變成了我們煩惱的世界。不是別人變來給你受的，是你自己變的，自己要去受。這個世界本來是一真的，本來和極樂世界沒有兩樣的，這是佛告訴我們的。因爲極樂世界充滿虛空法界，無處不在。無處不在那爲什麼我們又看不到？有的人就說了：我看到佛我就相信，你說極樂世界很渺茫，我沒看到我不相信。這樣的人永遠看不到！爲什麼呢？根錯了，方向錯了，他怎麼能看到呢？唯有返心內觀，不斷地覺悟，你才能夠真正領悟到佛所講的真正含義。
正確認識佛教
在我們學佛的道路上，首先我們要有正確的認識。我們對佛、對菩薩有一個明白的了解，才能夠減少我們在菩提路上的障礙。現在大家善根福德因緣具足，不僅得到人身、聞到佛法，還能聚在一起學佛。但我們的心念很多，煩惱很多，障礙住我們沒有辦法精進，沒有辦法突破我們的煩惱，這是一件非常大的事情。什麼原因呢？就是因爲我們對佛法不了解，沒法突破家庭對你的障礙、身邊的環境對你的障礙。
佛教是教導我們破迷開悟，開啓智慧的。佛教沒有迷信。佛承認有六道輪回，我們人只是其中的一道，其它道的衆生也需要聞到佛法，提升自己的靈性，得到解脫。我們明了了以後就知道了，六道輪回的一切衆生和我們是什麼關系呢？是同學關系，我們是共同來向佛菩薩學習的，是同學。
怎樣忏悔業障
不要每天想著自己有多少業障？這個業障怎麼樣能夠消掉？什麼時候能夠消除掉？不要有這個想法。怎樣能消除掉？我們把念頭轉過來了就消除掉了。就像“忏悔偈”裏面說的“心若滅時罪亦亡”，你的罪業從哪裏來？心！你這個妄念的心滅了，業力也就滅了，你這個真心就生起來了，就有生機了。
放下我執我見
佛告訴我們，沒有證得阿羅漢的果位，都不可以相信自己的見解是對的。因爲我們有我執我見。阿羅漢是什麼？阿羅漢至少斷四相了，無我相，無人相，無衆生相，無壽者相，看事情、看宇宙才很客觀。
我們看是帶著一種色彩，感性的，我們認爲這個好，這個不錯，誰來分辨的？誰來分別的？是我們意識當中累積下來的種子。比如看一本書，他們講了一個標准，我用它去衡量認爲不客觀，所以衆生的思想是搖擺不定的，尤其我們末法衆生更是這樣的，因爲標准太多了。
那怎麼辦？只有依佛菩薩的標准，是最正確的。所以，依法不依人。學淨土的，阿彌陀佛讓我們認真念佛，好，我們認真去學。我們依的是法，而不是依的哪一個人。阿彌陀佛四十八大願是釋迦如來給我們作證明、作介紹的，而且十方叁世一切諸佛出廣長舌相爲釋迦佛說的作證明，證明佛說的決定是真語，實語，不妄語，不诳語，不绮語。我們弘揚佛法，肯定是以佛經爲標准，我們只是一個傳遞者，把佛經傳給大家而已。
什麼是敦倫盡分
每一個人到這個世間來都有自己的責任，有自己的任務，這叫“敦倫”，人倫、本分如此，要去做。要知道這些事情是過去的因緣和合，産生了這個果報的現象，盡到自己的本分。你是不願意離開也要離開，願意離開也是要離開的，百年有幾個人能夠過得去？都會離開這個世界的。痛苦著也是走，歡樂著也是走。
佛教的智慧
現在我們談到佛法，就感覺是宗教，是每天或者是初一、十五讓人去燒香、磕頭、許願的地方。其實這是佛教的一個現象，也只是佛教的一小部分而已。真正的精華，真正的智慧是在佛的教導裏面。形式只是代表一個儀軌，一個儀式，表示我們中國傳統的一種尊師重道的方式。
念阿彌陀佛，學四十八大願
我們度衆生，做這些事情純粹是希望佛法能發揚光大，希望淨土法門在這個時代當中，像本師釋迦牟尼佛預言的一樣：這個時代念佛的人多，念佛成就的人多；給我們介紹了阿彌陀佛，阿彌陀佛慈悲地發了四十八大願，接引一切有緣的衆生回家了。所以我們最高的指導原則，就是念“阿彌陀佛”，學習四十八大願。
諸法無常
我們對別人有愛心、對別人有慈悲，自自然然地反應的外面的世界都是美好的，都是純淨純善的；我們有了嗔恨心、有了煩惱心，你所感應的外面的世界都變成了煩惱。煩惱也是無常的，諸法無常。所以當我們生煩惱了，就要觀想“諸法無常”，你就不生煩惱了，煩惱就沒有了，因爲它是無常的嘛，你何必去生煩惱呢？
一切衆生的歸宿
如果父母每天念佛，每天做好事幫助別人，良好的心態，他感應的果報、環境是圓滿的，是法喜的。百年以後，至少生天堂。如果能夠精進念佛，臨命終時，若一念，乃至十念，一心不亂的時候，佛光普照，阿彌陀佛慈悲接引，到佛國土去了，成佛成菩薩去了，就太殊勝了。這是一切衆生的歸宿！
我們這個時代念佛成就的多
佛菩薩教導我們，衆生應以什麼身得度，佛菩薩就會應化什麼樣的身份來度脫衆生。我們這個時代當中，念佛的同修多。應了釋迦牟尼佛的法運，末法時期，念佛的多，成就的多。所以彌陀大願菩薩就爲我們這一類因緣成熟的衆生，做一個圓滿的示現。讓大家明了，你們也可以成佛。
無論你是一個什麼樣的工作方式，一個什麼行業、什麼職務，男女老少，各行各業，哪怕你是個家庭主婦，真正地說好話、行好事、做好人，一生慈悲爲懷，老實念佛，盡到自己的本分，佛門常講的敦倫盡分，大家都可以成佛。龍女八歲就成佛了。所以我們要對佛教有正知正見。
人在行善，天在看
從學佛以後我們內心深處光想善的，光學善的，光做善的，這才是佛門裏常講的“善男子、善女人”，將來我們往生到西方極樂世界，那裏是諸上善人聚會之處。我們在這個世間不僅僅自己要精進修學，老實念佛，更主要的也要幫助別人，多行善事，一切回向給我們作爲淨土的資糧，這是對的。
有很多人誤會，學佛了不知道怎麼修，反而只以爲大家都在誦經念佛，每天不幹別的，才叫敦倫盡分。你有這個福報，你有這個因緣，念佛，念經給一切衆生回向，給他們做福修慧，這是好事情；如果沒有這個緣份，你在家庭、工作崗位裏面擔當著任務，忙碌的同時，抽出時間來誦經念佛，修行自己，這也是正確的。
佛是大慈大悲的，佛法在我們生命裏面注入智慧，注入覺悟，讓我們的人生更加精彩，更加有意義，學了佛以後，人的一生就很少有遺憾，所作所爲到老年以後就會想到…
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