..续本文上一页定目标
我们的心量一定要放大，因为我们接触的人来自于不同的生活环境、不同的文化背景、不同的生活方式，聚在一起难免会有隔阂，这个时候我们要互相包容、互相宽容。大家是为了一个共同的目标聚在一起，都要和蔼可亲、和颜悦色地相处，我们都要学习菩萨的慈悲，而不是像罗刹一样的。日常生活当中难免有磕磕碰碰的，随时将自己的心态调整好，学会处事待人，无论对什么人都能一律地平等对待。把我们的目标确定好——我们是来学道的，是为了成佛的，烦恼障碍都不是重要的。
实相是法身，是佛性。
实相是什么
实相是法身，是佛性。到这个时候，你的境界就截然不同了，这就是祖师们常讲的：此方即净土，净土即此方;生则决定生，去则实不去。极乐世界从来没离开过你，你也刹那没有离开过极乐世界，你就生活在极乐世界，就生活在阿弥陀佛的怀抱里。那为什么感受不到呢
为什么还要受痛苦呢
你自己把自己重重包围住了，极乐世界就离你十万亿佛国土那么远了，就是十万亿佛国土那么远的烦恼把你严严包围住了。真的将这些烦恼去除掉了，山河大地也是法王身，是如来真正的“身”。
有对立，就有分别，就有矛盾，这是轮回的根
我们现在生活在相对的世界里，有“我”有“他”。有“他”和“我”，就有对立，就有分别，就有矛盾，这就是轮回的根，你没有和宇宙融为一体。如果你真正地和虚空宇宙融为一体了，自然就没有轮回了。轮回就好比迂回的道路一样，开悟了以后这个路是平坦的，直的，四通八达的，就随心自在了。现在我们是自己给自己挖了陷阱去跳，自己给自己找了条坑坑洼洼的小路去走，把自己给障碍住了。
放大我们的心量
众生总是生活在自己的烦恼世界里，总是在这个大梦里不醒，这个大梦总是延续不断，怎么办呢
只能够慢慢地积功累德，慢慢地把自己的善根、福报培足了，智慧才能够开显出来。
所以能在佛门里做事情应该是一种荣幸，要任劳任怨地去做，为谁做的
为佛菩萨，为一切众生的法身慧命做的，不是为自己修福去做的。把所做的一切功德回向给虚空法界一切众生，回向给佛菩萨的恩德，这样我们的心量就大了。
放下烦恼，恒生欢喜心
一定牢牢地记住，任何事情让你生烦恼了，你先不烦恼，先生欢喜，事后你再冷静地想一想是谁出问题了，恒生欢喜心就对了。佛说要常生欢喜心，我们顺境生欢喜心，逆境也生欢喜心，一切种种的顺、逆境来了你都生欢喜心，这样大家才能欢欢喜喜地奔上菩提大道。如果你就这么小的一点儿心量，总是生烦恼，那怎么能容忍众生，容忍这个世界呢
口口声声地要普度众生，要为一切众生服务，自己的烦恼心降伏不了，那世界众生来了，你岂不要气死
放大心量
修行过程中，如果自己的心量那么小，怎么能降伏无边的烦恼习气
只有降伏了自己的烦恼习气，才谈得上普度众生，谈得上去为佛法做表率。你的世界是你自己的心量变现的，你看别人不顺眼，是你自己生烦恼了，自己心里已经出问题了，不是外面让你生烦恼的。
感恩一切人
我们在修行的道路上，要感恩一切人。有人让你生烦恼了，你要感恩他;有人骂你了，你要感恩他;有人批评你了，你要感恩他。为什么
缘分难遇。你一生当中能遇到几个人来批评你
能有几个人来骂你啊
这个缘分都是难遭遇的，所以人家替你消业障了你应该高兴才对啊!众生不明白，还以为怎么这人天天和我作对，天天给我找麻烦啊
给你找麻烦的人其实就是你最大的恩人!
往生极乐要有信、愿、行
你不想轮回了，想到极乐世界去，想得到佛菩萨的果报，是自己的事情，这是一个必须要明确的目标。想去极乐世界就要有“愿”，这个愿力就是修行的过程。你发了大愿是你“行”的前提，是一个坚固的支柱，有“愿”才有“行”，没有愿力就谈不上“行”。如果你不愿意去，那你这个“行”自然就是散乱的。
人我是非前，守好自己的身口意
人家为佛门做一点贡献，你嫉妒人家，人家不做你又嫌弃人家，这是不对的，你的思想有问题。人家做了你应该随喜赞叹，人家在佛门里面真修行，你应该恭恭敬敬的，这是“礼敬诸佛”。你看到别人为佛门做事，你生嫉妒心、生不欢喜这是不对的。在佛门当中一定要明了，万法皆空，因果不空，各人做事各人背负因果责任。佛门是修福修慧的地方，结果你背了因果自己还不知道，我们要把这个事情说明白。
我们学佛的目的
我们学佛是提升自己，而不是盲修瞎练去外面求。佛的种种修法、种种事情，是让我们自修自悟、自己成就，佛只是给你做个引导，教你念佛将来你可以成佛，教你开智慧，将来你的智慧就圆满了。
法法平等，法法一如
佛告诉我们，我们在生死轮回当中是冤枉受，因为你不觉悟才有种种的苦受。当你觉悟了，哪有一法不是佛法？哪有一方不是净土呢？法法平等，法法一如。当我们不明了的时候，起种种分别，种种执着。
言语道断，心行处灭，才是清净自性的本来面目！我们所能去谈论的，所能去分别的，都是我们的妄想分别执着，都是我们的妄念而已。这才说“佛以一音演说法，众生随类各得解”，众生妄想分别种种不同，造成你自己身心世界种种的感受。
在这个世界当中，佛告诉我们，一切现象，是业力牵缠，生死无果，无有出期。为荣华富贵所吃的苦，佛说是不值得的；为修道、为成就所吃的苦，佛说这个是能带得走的。佛告诉我们，佛法是让我们自己觉悟，自己成就。
八万四千法门没有分别
八万四千法门，无量的佛法是针对一切众生说的，那你个人，就从其中选择一个法门，等到你真正回归彼岸以后，那八万四千法门你就通通都得到了，通通都圆融了。所以派别林立，只能说众生差别相，让我们看到了众生根性的不同，不能是说有分别。
学佛的人生病了怎么办？
我们常讲，学佛的人生病了怎么办？生病了那也正常，因为你的妄念多、烦恼多，自然就会生病。你把你的这些妄念都息灭了，心地清净了，这是一付很好的良药。并不是说学佛的人不吃药，而是说，如果你的心地能够清净下来，这就是一付很好的良药。
当然了，没有到这个程度，该吃药的还是要吃药的，不能说学佛的人连药也不吃了，是不是搞迷信了，这个影响也非常不好。也不要把这个当做一个很奇怪的事情，因为这个身体本来就是一个四大合和的假我，它有点问题了，我们吃药，就不要把它当作药想，就像我们吃饭一样，为什么要吃饭？因为我们有“病”，有饥饿的这个病。我们不吃饭，就像生病了，一天不吃就不行了，三天不吃那更不行了，所以吃饭为什么？要治“病”呀。
同样一个道理，我们身体不舒服了，医生开的这个药，也是来帮助我们的四大调和，所以不要把这个事情想得这么复杂，该吃的时候吃一点。但是有一点，是药三分毒，对你的这块身体是好，对其他部分可能就会有副作用，这一点大家都知道的。
学佛的目的是找到我们的心
修习佛法，目的是找我们的心。学佛自始至终是让我们通过佛菩萨的教诲，找到我们的真心，让我们这个心有所皈依，把心安住在不生不灭、究竟极乐的世界，这是学佛的终归目的。
修习佛法，目的是找我们的“心”。我们的“心”丢了，找不到了，学佛自始至终是让我们通过佛菩萨的教诲，找到自己的本来面目，找到我们的真心，让我们这个心有所皈依，把心安住在不生不灭、究竟极乐的世界，这是学佛的终归目的。
随缘与攀缘
不是我们什么都不做了叫随缘，我们一做点事情叫攀缘。努力去做叫随缘，没有去希求“我今天去做了，我明天一定要得到果报”，如果希求了，这叫攀缘；“我今天努力了，明天得不到果报不要紧，我明天继续努力，后天得不到果报也不要紧，我后天继续努力”，尽心尽力地做了，只问耕耘不问收获，这叫随缘。
佛是真语者
众生领悟的佛法，都是因自己的心想不一样所理解不相同。当我们没有正确地认识之前，我们要相信：佛，决定不会欺骗众生。佛是不妄语者，要是佛说的没有的话，那佛不是妄语了吗？只要有这个信心，我们就能够真正见到极乐世界，真正来验证佛菩萨讲的话是正确的。
戒律是什么
戒律就像是什么呢？古大德有一个比喻：比如你去登山，那个戒律就像绑在你身上的安全绳索一样，如果你没有这根绳索给你牵引的话，有可能你一不小心掉下来就摔得粉身碎骨了。有了这个规范、保障，你一步一步地走过去，才能够没有危险，才能够真正地趋吉避凶，所以戒律是为你好而设定的，而不是约束你的。
持戒的目的
持戒不是为给别人看的，也不是为了炫耀的，而是因戒得定、因定开慧的一个过程。不是为了持戒而持戒，是为了你自己有一个清净心、开智慧而去做的。
看好自己的烦恼心
在佛的眼里，宇宙世界一切众生都是佛；菩萨看这个世界，一切的山河大地、蚊虫蚂蚁都是菩萨；我们众生看佛也是凡夫啊，还有人在诽谤释迦佛。明白以后才知道，有时候自己生烦恼了，或自己看别人不顺眼，问题出在哪里？没有出在对方的身上，是自己的问题，看好自己的烦恼心，把它化解了。
佛弟子“四不”
佛陀告诫弟子四不：“不做国贼、不谤国主、不犯国制、不漏国税。”道场要做道场的好样子，修行人要做修行人的好样子，做二十一世纪的真菩萨，修福修慧，人天恭敬、供养，诸佛欢喜、赞叹。
心存善，行善
我们要想过快乐的生活、幸福的生活，从觉悟的那一刻起，每天做善事、每天想好事、每天想善事，让我们的…
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