..續本文上一頁園寶雲經藏，廣泛搜集遺逸經籍。寶唱還撰有《經律異相》55卷和本傳 4卷等，其余著作則基本上散佚了。
《比丘尼傳》所記載的人物，側重于爲南朝帝王貴族所供養的比丘尼。對其修行曆程的描述，不少還帶有靈異色彩。不過此書畢竟爲我們保存了中國古代
較早的比丘尼的珍貴史料，很值得一讀。比如卷一《晉竹林寺淨檢尼傳》，記載了中國古代第一位比丘尼淨檢的事迹。說她受戒之日突然發出奇特的香味，衆人聞到後，更加敬仰這位“常自後己，每先于人”的比丘尼了。傳記最後，記載了淨檢七十歲升天的奇觀。奇香再次出現，只看見有個女子手持五色花從天空中飄然而下，淨檢即關照大家好好安排身後事，說自己要走了。說罷握手告別，騰空而起，直上天際。所經過的路徑好似天空中劃出一道彩虹。顯然，淨檢尼升天的故事帶有神話色彩，應該是作者根據傳說寫成，不會真有其事。然而，傳說中折射出信衆對淨檢尼的尊敬和愛戴，而這種發自內心的敬和愛，來源于淨檢尼由于信仰虔誠、爲人謙和而産生的人格魅力。
縱觀《比丘尼傳》中所記載的人物，她們的事迹之所以能夠引起寶唱的注意，最終流傳下來，其原因自然是多方面的。然而，這些比丘尼本身佛教信仰的堅定和修行的精進無疑是其中首要原因。
這裏我們不妨來看一個比丘尼信仰堅定的例子。卷一《僞趙建賢寺安令首尼傳》記載，安令首尼從小聰明好學，“言論清绮，雅性虛淡”。從容閑靜，對人間的俗事沒有什麼興趣，只以佛法自娛，年歲漸長也不求聘嫁。做父親的當然著急，以下是父女對話：
父曰：“汝應外屬，何得如此？”首曰：“端心業道，絕想人外。毀譽不動，廉正自足。何必叁從然後爲禮？”父曰：“汝欲獨善一身，何能兼濟父母？”首曰：“立身行道，方欲度脫一切，何況二親耶！ ”
父親勸女兒出嫁，女兒卻表示自己要專心于佛法，不考慮世俗婚嫁。並認爲，修習佛法的女子不必遵從所謂的“叁從”，即“未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子”。話說到這個份上，父親自然也覺得無奈。又從孝道出發，問女兒獨善一身，又怎樣贍養父母？想不到女兒的回答更爲堅決，她自己本來就志在學佛，目標是度脫一切，“度脫”就是超度解脫生死之苦，《法華經·如來壽量品》：“如來所演經典，皆爲度脫衆生。 ”《無量壽經》中佛告阿難：“教化度脫無量衆生，皆令得道。 ”可見使一切衆生得到解脫，是佛教的根本宗旨。女兒對這一宗旨體會得分外准確，既然自己的志向在于“度脫一切”，也就是普度衆生，那麼當中自然包括父母。我們知道，釋迦牟尼悟道之後，最先度脫的其實也是他身邊的親戚，包括上文說的佛的姨母大愛道。由于令首尼堅信佛教，她的心願根本就不同于尋常女子找個如意郎君，而在于用佛法幫助一切衆生永遠脫離苦海，爲了這個目標，她甘願失去世俗人眼中的幸福。這種堅定的信仰，怎能不教後人肅然起敬呢？
信仰堅定固然是做一個合格比丘尼的前提，但光有信仰還是不夠的，必須通過刻苦的修行，才能領悟佛法的真谛，證入涅槃的境界。《比丘尼傳》中對尼僧們的修行生活也頗多記載。這裏僅舉一例明之。卷一《何後寺道儀尼傳》記載，晉代的道儀尼聰明敏哲，博聞強記。誦《法華經》，講《維摩小品》，對于其中精妙的義理有獨到的領悟，她“戒行高峻，神氣清邈”，極富高僧風範。她對鑽研經典也很重視，聽說京城附近經、律逐漸完備，又有講經活動，于是在泰元末年就到住到何後寺，專心研究《律藏》的精微之處，態度謙恭，學習勤奮，穿著則非常儉樸，贏得僧俗的一致贊揚。顯而易見，道儀尼的修行，主要是研讀佛典，窮究義理，這是比丘尼宗教生活的一個重要方面。
有意思的是，《比丘尼傳》中記載了不少通過修行，祛除病痛的故事，從中可以探究比丘尼是怎樣通過修行來養生的。卷二《江陵祇洹寺道壽尼傳》記載南朝劉宋時期的道壽尼幼受五戒。元嘉中，父親去世後便生了病。這病不痛不癢，只是面黃骨瘦，經過多年醫治，仍未痊愈。于是道壽立下誓願，假如疾病痊愈，便出家爲尼。立誓之後，身體果然逐漸康複，于是還願出家，住祇洹寺。她修行格外勤苦，誦《法華經》叁千遍，“常見光瑞”。某夜又有“寶蓋垂覆其上”。雖然“光瑞”雲雲大體出自傳說，可立誓出家畢竟導致其疾病痊愈。在作者寶唱眼裏，兩者該是存在著必然的聯系吧！
由信仰佛教而致疾病痊愈的例子，同卷《吳太玄臺寺釋玄藻尼傳》也有記載。玄藻尼十幾歲時便身患重病，用盡良藥，疾病依舊。當時，玄臺寺法濟和尚對她父親安茍說：“這種病恐怕來源于宿業，不是藥物能醫得了的。”于是，和尚引用佛經中所說，假如遇到危險和苦難，能歸依叁寶，忏悔求願者，都會獲得救助。以此來勸其父安苟一心向佛。安茍便在家中設觀世音齋堂，讓女兒專心念佛。七天之後的夜裏，忽見高一尺許的金人，將女兒從頭至腳撫摸叁遍，她的重病立刻痊愈了。由于真心信仰了佛教，同時也爲了還願，女兒出家爲尼，住太玄臺寺，即爲玄藻尼。她精勤誦讀《法華經》，修習佛法叁十七年。
以上兩篇比丘尼傳記，其中的“寶蓋”、“金人”都帶有靈異色彩，未可盡信，但從心理學的角度來說，信仰佛教和祛除病痛之間，不能說沒有一點兒關系。
現代心理學十分重視“心理暗示”對人的作用。心理暗示從方式來分，可分爲自暗示和他暗示，從效果來說，可分爲積極暗示和消極暗示。佛教告誡人們要追求內心的寂靜，盡可能擺脫世俗的煩惱，去除一切妄想和雜念。對于患病的人來說，這顯然是一種積極的心理暗示。一方面，患者通過修習佛法，盡力去擺脫各種糾結于內心的雜念和不良情緒，有利于身體的康複。另一方面，有些疾病不是生理上的、器質性的，而是心理上的。比如前文所述道壽尼“元嘉中遭父憂，因毀遘疾，自無痛癢，唯黃瘠骨立”，顯然是因父喪過度悲傷而致病，因此身體沒有痛癢，純屬心因性疾病。所以，俗話說：“心病還須心藥醫。”病人通過修習佛法，看破了生死，調整了心態，病自然就好了。
我們還注意到，在比丘尼的宗教生活中，對飲食的控製是一個重要方面。這就要說到佛教徒的食素問題了。佛教徒食素是出于對生靈的愛護與對殺生的厭惡。《大乘入楞伽經》有《斷食肉品》，講到“一切諸肉，具無量緣”，所以信徒不應啖食。梁武帝蕭衍是佛教的一位大護法，讀了經文之後下定決心，不食酒肉，還撰寫了《斷酒肉文》明志。上行下效，從此中國佛教徒便形成了不食酒肉的戒條。《比丘尼傳》中人物，有的在梁武帝之前，但她們大多在未出家時已自覺食素。如卷二《竹園寺慧浚尼傳》記載劉宋時期的慧浚尼“中則菜蔬一飯，鮮肥不食，雖在居家，有如出俗”。出家之後，食素更成爲修行的必要內容，與讀經相同，如卷 3《禅基寺僧蓋尼傳》記載齊代的僧蓋尼“住妙相尼寺，博聽經律，深究旨歸，專修禅定，惟日不足，寒暑不變衣裳，四時無新飲食，但資一菜中飯而已”。澹定的心境，簡單的飲食，使得這些比丘尼身心健康，這是毫無疑問的。
道教有服食丹藥的習慣，還有“辟谷”之說，佛教並不主張如此，而是希望在日常飲食中求得健康。如卷二《廣陵中寺光靜尼傳》記載光靜尼“不食甘肥”，在受大戒之前，幹脆辟谷，“絕谷餌松”，應該是以食松果爲生。但是這對身體並不好，以致“雖心識鮮明，而體力羸憊”。這時法成法師就說：“服食非佛盛事。 ”勸她恢複正常的飲食。光靜尼聽後重新吃粳糧。在去世前“情理恬明，神氣怡悅”，去世時“殊香異相滿虛空中”，證明正常的飲食習慣對人的健康還是非常重要的。
比丘尼也是肉身，即使信仰再堅定，修行再精勤，飲食再控製，身體要做到百病不侵，金剛不壞，顯然是不現實的。然而，從她們的修行生活中，我們的確可以受到諸多啓發，尤其是在忙碌的現代社會，對女性怎樣保持心緒的平靜、生活習慣的健康，中國古代比丘尼們的修行和養生方式，對她們應該是不無啓迪的吧。
《佛教養生觀 七、比丘尼的修行與養生》全文閱讀結束。