..續本文上一頁。禅宗認爲，般若是人心中本來就具有的，只是絕大多數人內心迷惑，不能自己來領悟般若，因此需要依靠已經覺悟的人來引導啓發。般若沒有形相，其本性是空，同時代表著自由的境界。慧能說：“一切即一，一即一切，去來自由心體無滯，即是般若。 ”(《壇經·般若品》)。也就是說，人通過修習這種無上無比無等的智慧，能夠將自己從一切束縛，尤其是內心的種種束縛中解放出來。般若依靠修行者自己證悟，在這一根本前提下，亦不排斥善知識的引導。
假如聯系現實生活來看，禅宗所倡導的定慧雙修也是合情合理的。因爲我們要保持平和的心態，做到寵辱不驚，首先要對世態人情有准確而深入的了解。缺乏智慧，遇到事情不能作出正確判斷，沒法看到事情的核心和問題的本質，解決起來必然手忙腳亂，心自然也不可能靜下來。《紅樓夢》裏有兩句話，叫“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，說的正是爲人處世的智慧。禅宗所說的智慧，固然本意是要我們領悟佛法，但客觀上所體現出來的那種機智和靈活的思維方式，猶如夜空中的閃電，的確能照亮這個世界的。禅家的修心，包含了智慧的鍛
煉和養成，在禅宗燈錄裏即充滿了睿智的對話與公案，足以啓人慧思，助人擺脫內心的煩惱。由此看來，禅家所謂的“千年暗室，一燈能破”，的確不是虛言。
《壇經·般若品》中說般若能“打破五蘊、煩惱、塵勞”、“變叁毒爲戒定慧”，那麼對于現代人而言，禅宗究竟能給我們帶來哪些智慧呢？我們不妨結合具體的故事來看。
首先是擺脫束縛的智慧。人活在這個世界上，受到各種各樣的束縛，比如欲望的束縛、人際關系的束縛，以及種種社會規則和規範的束縛。禅宗的智慧，並非要我們從破壞這些規範中獲得自由，而是從調節自己的心態入手來擺脫種種約束。首《續傳燈錄》上有一則故事說，有一僧人問建甯旺禅師：“什麼是祖師西來意？”建甯旺禅師說“就像走在市場上的烏龜。”僧人聽不懂，便追問道：“這是什麼意思呢？”禅師說：“該縮頭的時候就要縮頭。 ”從表面看起來，祖師身懷真理，遇到事情應該據理力爭，是絕對不必也不能做縮頭烏龜的。再說，人們通常將遇事躲閃，性格怯懦的人，喚作“縮頭烏龜”，旺禅師竟敢這樣稱呼佛祖，豈不是大大地不敬了嗎？其實，禅師是借“祖師西來意”這個話頭，闡述一種處世的哲理，或者說，這是一種可貴的人生經驗，就是“該縮頭是要縮頭”。人世間難免有矛盾，在日常生活中，遇到矛盾沖突，有些人喜歡以硬碰硬，針尖對麥芒，寸步不讓，拼個魚死網破，結果既傷害了別人，也傷害了自己。高明之人，對于世事有著深刻的洞察力，他們能夠站得更高，超越矛盾本身來看問題，因此遇到沖突時自然不會不講究策略，硬拼硬幹，所以呢，他們懂得適當作出妥協，以寬容的姿態化解矛盾，這就是旺禅師說的“縮頭”的真義。烏龜懂得，何時應該保護自己，通過縮頭來使自己免受侵害，這不正象征著一種極高超的處世智慧，而這種智慧，不是跟佛法的圓融豁達很相似嗎？說到底，“縮頭”也是自我心理調節的一種方式，當你面臨重重矛盾，陷入人事糾葛之中，適當的妥協、後退、躲避，未嘗不是一個好方法。當然，旺禅師的話要辯證得來看，他只是說該縮頭時要縮頭，假如不該縮頭時就縮頭，那就是懦夫的伎倆，是膽小怕事者的表現，也是並不值得提倡的。
心靈擺脫束縛，還有賴于對自身處境的達觀認識。我們通常認爲，人通過努力，可以改變自己的處境，包括地位、經濟狀況等等，但這種改變，客觀地說，還得依賴于外在條件。這也是佛教所講的“內緣”和“外緣”。當我們身處困境，內心憤憤不平，無論如何都想不通的時候，不妨想想下面這個故事。明代末年的《黃檗無念禅師語錄》裏記錄了明末高僧黃檗無念的法語，有僧人問他：“一般人要怎樣才能獲得大自在呢？”禅師回答：“在我看來，每個人都很好啊，該富貴的富貴，該貧賤的貧賤，天氣冷了就穿衣服，天氣熱了就乘涼，哪裏不自在呢？”我們不能狹隘地將黃檗無念說的“自在”理解爲“逆來順受”。事實上，各人的確有各自不同的處境，富貴和貧賤，是由多種因素造成的。假如你一時改變不了自己的現狀，與其憤憤不平，還不如主動調節自己的心理狀態，以豁達的人生態度來求得內心的自在。只有內心自在了，人才會真正的自在，否則即使再有錢，再有名，再有地位，永遠可以和你自己處境更好的人攀比，假如那樣的話，就是永遠也不可能得到真正的自在。人的心靈，會長久籠罩在“此山望見那山高”的心理之中，想要得到自在，幾乎是不可能的。
日本人秋月龍珉寫過一本名叫《禅海珍言》的書，其中說，京都南禅寺以前住著一位綽號爲“哭婆”的老太太。她雨天哭，晴天也哭，和尚問她，她說：“我有兩個女兒，大女兒嫁給了賣鞋的，小女兒嫁給賣傘的。天晴，我想到小女兒的傘一定沒有人要；下雨，我想到大女兒的鞋一定沒有人買，我怎麼能不傷心呢？”
和尚說：“你應該這樣想：晴天的時候，大女兒鞋子的生意會很好，可以賺很多錢！雨天的時候，小女兒雨傘的生意很好，也可以賺很多錢！”哭婆若有所悟的說：“對啊！枉費我流了那麼多的眼淚。 ”從此以後，婆婆晴天的時候笑嘻嘻，雨天的時候也笑嘻嘻，變成了“笑婆”。這個“哭婆變笑婆”的故事，形象地告訴我們，同一個事實，假如從不同角度去看，去想，結果完全不同。哭婆原先以爲，天晴對賣傘的小女兒不利，下雨對賣鞋的大女兒不利，于是終日裏愁苦不堪，哭哭啼啼。爲什麼愁苦呢？因爲她是從消極的方面看問題，所以看到的都是不利于女兒的方面。和尚告訴她，應該換個角度來看這個問題，從有利的、積極的方面去想，這樣無論晴雨，不是都會對自己女兒中的一個有利了嗎？
用現代的術語來說，這叫做“換位思考”。換一個角度看問題，有時候的確能夠使人從現實的困境中解脫出來，從而突然獲得心靈的自由和愉悅，人總是從積極的方面看問題，就會變得樂觀豁達。這是禅宗教人正確看待自身處境的一大智慧。
《景德傳燈錄》裏有個故事說，唐宣歙觀察使陸亘問南泉普願禅師：如果在一個瓶中養大了一只鵝，如何能在不打破瓶的情況下將鵝取出？南泉叫了他一聲，陸亘答應。南泉說：鵝已經出來了。對于這個故事，各人或許有不同的理解。我的理解是，陸亘所說的瓶中養鵝的情況，其實就象征了人對自己的思想設置的一種困局，也就是我們通常所說的“鑽牛角尖”。有些人，專門從偏狹的角度去想問題，時間一長，自己就被圍困在自己設置的困境裏，不能自拔，越來越痛苦。普願禅師什麼也沒回答，只是叫了他一聲，他答應了一下。這一喚，是想喚醒夢中人，從自己設置的思維困局裏解脫出來，這一答，其實是從剛才的困境中跳出來，所以普願說，鵝已經出來了。有時我們想問題，當無論如何想不通時，應該跳出問題本身，站到更高處，這時候或許會恍然大悟，原來有些困局原本就並不存在，只是我們作繭自縛，鑽進牛角尖罷了。禅宗中用棒打、呵斥的辦法來使人開悟，其實就使要讓人從思維困局中解脫出來，獲得智慧。獲得了智慧，心靈才能滿足。
擺脫束縛，求得心靈的自由，這終究不能依賴于他人和外力，需要自己去做，去參悟。《景德傳燈錄》還記載了這樣一件事。有僧人問石頭希遷禅師：“如何是解脫？”禅師回答：“是誰束縛你了？”僧人又問：“如何是淨土？”禅師回答：“是誰垢汙你了？”僧人再問：“如何是涅槃？”禅師回答：“是誰讓你在生死中輪回？”能束縛你的，能玷汙你的，能讓你在六道中輪回不已，不得解脫的，其實只有你自己。你沒有開悟，因此心靈才會受到束縛，玷汙，你才跳不出生死輪回，一旦領悟佛法真谛，就再也不會受到束縛了。靠自己在證悟佛法，尋求解脫，禅家叫做“求人不如求己”。《東坡詩話》中說，蘇東坡由此和好友佛印禅師到天竺寺，看到寺內的觀音菩薩手裏拿著一串念珠，于是蘇東坡就問佛印：“觀音菩薩既然是佛，爲什麼還要拿念珠呢？這是什麼意思？”佛印說：“也不過是爲了念佛號。 ”蘇東坡又問：“念什麼佛號？”佛印回答：“也只是念觀音菩薩的佛號。 ”東坡再問：“他自己是觀音，爲什麼還要念自己的佛號呢？”佛印答道：“因爲求人不如求己呀！”佛印這當然是調侃，觀音念的什麼佛號，他又如何能知道呢？然而，他通過觀音念自己的佛號這樣一個富有象征意味的事件，向蘇東坡傳達出一個至關重要的信息，就是禅宗認爲：“佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即是衆生；自性悟，衆生即是佛。 ”(敦煌寫本《壇經》)佛性就在人的自性之中，要成佛，當然就要從自己的本心入手，假如從外力入手，則是本末倒置了。
擺脫了束縛之後的心靈應該是怎樣的呢？一言以蔽之，那就是“清淨”。唐代高僧宗密曾說：“若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘禅。 ”(《禅源諸诠集都序》卷一)人如果頓悟到自己的內心本來就是清淨的，原本沒有煩惱，本來就具有沒有煩惱的智性。假如修行清淨之心，則爲最上乘的禅法。可見清淨實爲禅家對心的本性的理解。我們的心爲什麼會不清淨呢？因爲它被妄想所障，恰如《壇經·坐禅品》所說：“人性本淨，由妄念故蓋覆真如，但無妄想性自清淨。 ”接下來我們不禁要問，用什麼辦法驅除妄想呢？上文介紹過的修習禅定之法固然可行，但禅家還有許多充滿智慧的提示，指導人們擺脫雜念妄想。《五燈會元》裏有這樣一則故事，說有一位專講戒律的源律師有次問大珠慧海禅師：“和尚修道，還要用功嗎？”慧海說：“當然要用功啦。”律師又問：“那麼請問該如何用功呢？”慧海：“餓了就吃飯，困了就睡覺。”師父這下不明白了，便問道：“天下所有的人都是一樣的，餓了吃飯，困了睡覺，是不是也都與您一樣在用功修道呢？”慧海答道：“那可不一樣。”律師又請教：“這裏頭有何不同呢？”慧海答：“有人在吃飯時，不肯好好吃飯，喜歡橫挑豎揀；睡覺時，不肯安心睡覺，喜歡胡思亂想。”從表面上看，慧海只是說出了一個人人尋常日用之理，饑來吃飯，困來即眠，等于一句廢話。因爲吃和睡是人類最基本的生理欲求，每天都會如此，每人都是如此，絲毫顯不出特殊性來，和尚爲什麼稱此爲“用功”呢？原因在于，越是簡單的事情，越是不容易保持它的原初狀態，抱著本真的心念去做更加不容易。吃飯固然簡單，可是置身于燈紅酒綠的豪華飯館，落坐于金碧輝煌的高級包房，吃的盡是珍稀的飛禽走獸，還要挑肥揀瘦，事情就變得複雜起來。正如錢鍾書先生在《吃飯》一文中說的那樣：“吃飯有時很像結婚，名義上最主要的東西，其實往往是附屬品。吃講究的飯事實上只是吃菜，正如討闊佬的小姐，宗旨倒並不在女人。這種主權旁移，包含著一個轉了彎的、不甚樸素的人生觀。辯味而不是充饑，變成了我們吃飯的目的。舌頭代替了腸胃，作爲最後或最高的裁判。”同樣的，這種“轉了彎的、不甚樸素的人生觀”也貫穿在睡覺中。睡覺固然簡單，可是睡覺時難忘白天的種種俗事糾葛，人事矛盾，或爲一己之利算計不已，如此則輾轉反側，無法入眠，事情就又變得複雜起來了。有些人一擲千金，出行睡到超五星級酒店的總統套房，結果由于其中設施過于豪華，花樣百出，弄得人通宵無眠，這樣就失去了睡覺的本旨。禅就要求我們回到本原，在最稀松平常的事情上下工夫，這樣人心就會清淨許多，而不爲許多無謂的雜念妄想所困擾了。
禅宗以十分有趣的方式告誡人們，不要作許多無謂的思考，胡思亂想，往往是心不得清淨的原因。上說，“什麼才是佛？ ”《景德傳燈錄》有個僧人問靈觀禅師：靈觀禅師聽了，沒說一句話，只是將舌頭伸出來給僧人看。僧人見了似乎有所體悟，便向禅師禮拜致謝。靈觀禅師連忙說：“等一下，等一下，你悟到什麼了？幹嘛禮拜我呢？”僧人恭敬地說：“感謝師父慈悲，伸舌提示我，說明法身遍及四方，無所不在。”靈觀卻回答：“喔，你想太多了，我只是最近舌頭上生了一個瘡，給你看看！”以今天的話語來說，靈觀禅師這簡直就是在“惡搞”，別人請教他什麼是佛，這是個很嚴肅的問題，他怎麼可以舌頭，把別人的虔誠當兒戲呢？其實，靈觀禅師表達了禅宗的一個基本宗旨，就是不要思慮過甚。禅宗雖然不完全排斥思維活動，但它更注重通過只覺來感知和體悟。就這個故事而言，那位僧人整天在思考“什麼是佛”之類的問題，陷于思想的困境中，也許反而無法領悟真谛。他對靈觀禅師伸舌頭的動作，作了諸多想像，從他的角度而言，這種想法都是合理的。可是，靈觀禅師卻以貌似惡搞的方式阻止了他的想法。禅師旨在告誡這位僧人，想要參悟佛法，不必對什麼是佛苦思冥想，而應該從自心的修煉做
起，不去過多考慮外在的東西，只要見到自己清淨的本性，就可以成佛。所謂“見性成佛”、“即心即佛”便是。
禅宗正是通過這些著名的公案，顯現出一種獨特的智慧，雖然公案的內容各異，有些還顯得相當古怪，不可理解，但它們都有一個共同的指向，就是希望修禅者能夠最終開悟，無論棒打也好，呵斥也好，譏刺也好，都是爲了讓他人得到解脫，獲得心靈的自由。
《佛教養生觀 叁、定慧與養生》全文閱讀結束。