..续本文上一页。禅宗认为，般若是人心中本来就具有的，只是绝大多数人内心迷惑，不能自己来领悟般若，因此需要依靠已经觉悟的人来引导启发。般若没有形相，其本性是空，同时代表着自由的境界。慧能说：“一切即一，一即一切，去来自由心体无滞，即是般若。 ”(《坛经·般若品》)。也就是说，人通过修习这种无上无比无等的智慧，能够将自己从一切束缚，尤其是内心的种种束缚中解放出来。般若依靠修行者自己证悟，在这一根本前提下，亦不排斥善知识的引导。
假如联系现实生活来看，禅宗所倡导的定慧双修也是合情合理的。因为我们要保持平和的心态，做到宠辱不惊，首先要对世态人情有准确而深入的了解。缺乏智慧，遇到事情不能作出正确判断，没法看到事情的核心和问题的本质，解决起来必然手忙脚乱，心自然也不可能静下来。《红楼梦》里有两句话，叫“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，说的正是为人处世的智慧。禅宗所说的智慧，固然本意是要我们领悟佛法，但客观上所体现出来的那种机智和灵活的思维方式，犹如夜空中的闪电，的确能照亮这个世界的。禅家的修心，包含了智慧的锻
炼和养成，在禅宗灯录里即充满了睿智的对话与公案，足以启人慧思，助人摆脱内心的烦恼。由此看来，禅家所谓的“千年暗室，一灯能破”，的确不是虚言。
《坛经·般若品》中说般若能“打破五蕴、烦恼、尘劳”、“变三毒为戒定慧”，那么对于现代人而言，禅宗究竟能给我们带来哪些智慧呢？我们不妨结合具体的故事来看。
首先是摆脱束缚的智慧。人活在这个世界上，受到各种各样的束缚，比如欲望的束缚、人际关系的束缚，以及种种社会规则和规范的束缚。禅宗的智慧，并非要我们从破坏这些规范中获得自由，而是从调节自己的心态入手来摆脱种种约束。首《续传灯录》上有一则故事说，有一僧人问建宁旺禅师：“什么是祖师西来意？”建宁旺禅师说“就像走在市场上的乌龟。”僧人听不懂，便追问道：“这是什么意思呢？”禅师说：“该缩头的时候就要缩头。 ”从表面看起来，祖师身怀真理，遇到事情应该据理力争，是绝对不必也不能做缩头乌龟的。再说，人们通常将遇事躲闪，性格怯懦的人，唤作“缩头乌龟”，旺禅师竟敢这样称呼佛祖，岂不是大大地不敬了吗？其实，禅师是借“祖师西来意”这个话头，阐述一种处世的哲理，或者说，这是一种可贵的人生经验，就是“该缩头是要缩头”。人世间难免有矛盾，在日常生活中，遇到矛盾冲突，有些人喜欢以硬碰硬，针尖对麦芒，寸步不让，拼个鱼死网破，结果既伤害了别人，也伤害了自己。高明之人，对于世事有着深刻的洞察力，他们能够站得更高，超越矛盾本身来看问题，因此遇到冲突时自然不会不讲究策略，硬拼硬干，所以呢，他们懂得适当作出妥协，以宽容的姿态化解矛盾，这就是旺禅师说的“缩头”的真义。乌龟懂得，何时应该保护自己，通过缩头来使自己免受侵害，这不正象征着一种极高超的处世智慧，而这种智慧，不是跟佛法的圆融豁达很相似吗？说到底，“缩头”也是自我心理调节的一种方式，当你面临重重矛盾，陷入人事纠葛之中，适当的妥协、后退、躲避，未尝不是一个好方法。当然，旺禅师的话要辩证得来看，他只是说该缩头时要缩头，假如不该缩头时就缩头，那就是懦夫的伎俩，是胆小怕事者的表现，也是并不值得提倡的。
心灵摆脱束缚，还有赖于对自身处境的达观认识。我们通常认为，人通过努力，可以改变自己的处境，包括地位、经济状况等等，但这种改变，客观地说，还得依赖于外在条件。这也是佛教所讲的“内缘”和“外缘”。当我们身处困境，内心愤愤不平，无论如何都想不通的时候，不妨想想下面这个故事。明代末年的《黄檗无念禅师语录》里记录了明末高僧黄檗无念的法语，有僧人问他：“一般人要怎样才能获得大自在呢？”禅师回答：“在我看来，每个人都很好啊，该富贵的富贵，该贫贱的贫贱，天气冷了就穿衣服，天气热了就乘凉，哪里不自在呢？”我们不能狭隘地将黄檗无念说的“自在”理解为“逆来顺受”。事实上，各人的确有各自不同的处境，富贵和贫贱，是由多种因素造成的。假如你一时改变不了自己的现状，与其愤愤不平，还不如主动调节自己的心理状态，以豁达的人生态度来求得内心的自在。只有内心自在了，人才会真正的自在，否则即使再有钱，再有名，再有地位，永远可以和你自己处境更好的人攀比，假如那样的话，就是永远也不可能得到真正的自在。人的心灵，会长久笼罩在“此山望见那山高”的心理之中，想要得到自在，几乎是不可能的。
日本人秋月龙珉写过一本名叫《禅海珍言》的书，其中说，京都南禅寺以前住着一位绰号为“哭婆”的老太太。她雨天哭，晴天也哭，和尚问她，她说：“我有两个女儿，大女儿嫁给了卖鞋的，小女儿嫁给卖伞的。天晴，我想到小女儿的伞一定没有人要；下雨，我想到大女儿的鞋一定没有人买，我怎么能不伤心呢？”
和尚说：“你应该这样想：晴天的时候，大女儿鞋子的生意会很好，可以赚很多钱！雨天的时候，小女儿雨伞的生意很好，也可以赚很多钱！”哭婆若有所悟的说：“对啊！枉费我流了那么多的眼泪。 ”从此以后，婆婆晴天的时候笑嘻嘻，雨天的时候也笑嘻嘻，变成了“笑婆”。这个“哭婆变笑婆”的故事，形象地告诉我们，同一个事实，假如从不同角度去看，去想，结果完全不同。哭婆原先以为，天晴对卖伞的小女儿不利，下雨对卖鞋的大女儿不利，于是终日里愁苦不堪，哭哭啼啼。为什么愁苦呢？因为她是从消极的方面看问题，所以看到的都是不利于女儿的方面。和尚告诉她，应该换个角度来看这个问题，从有利的、积极的方面去想，这样无论晴雨，不是都会对自己女儿中的一个有利了吗？
用现代的术语来说，这叫做“换位思考”。换一个角度看问题，有时候的确能够使人从现实的困境中解脱出来，从而突然获得心灵的自由和愉悦，人总是从积极的方面看问题，就会变得乐观豁达。这是禅宗教人正确看待自身处境的一大智慧。
《景德传灯录》里有个故事说，唐宣歙观察使陆亘问南泉普愿禅师：如果在一个瓶中养大了一只鹅，如何能在不打破瓶的情况下将鹅取出？南泉叫了他一声，陆亘答应。南泉说：鹅已经出来了。对于这个故事，各人或许有不同的理解。我的理解是，陆亘所说的瓶中养鹅的情况，其实就象征了人对自己的思想设置的一种困局，也就是我们通常所说的“钻牛角尖”。有些人，专门从偏狭的角度去想问题，时间一长，自己就被围困在自己设置的困境里，不能自拔，越来越痛苦。普愿禅师什么也没回答，只是叫了他一声，他答应了一下。这一唤，是想唤醒梦中人，从自己设置的思维困局里解脱出来，这一答，其实是从刚才的困境中跳出来，所以普愿说，鹅已经出来了。有时我们想问题，当无论如何想不通时，应该跳出问题本身，站到更高处，这时候或许会恍然大悟，原来有些困局原本就并不存在，只是我们作茧自缚，钻进牛角尖罢了。禅宗中用棒打、呵斥的办法来使人开悟，其实就使要让人从思维困局中解脱出来，获得智慧。获得了智慧，心灵才能满足。
摆脱束缚，求得心灵的自由，这终究不能依赖于他人和外力，需要自己去做，去参悟。《景德传灯录》还记载了这样一件事。有僧人问石头希迁禅师：“如何是解脱？”禅师回答：“是谁束缚你了？”僧人又问：“如何是净土？”禅师回答：“是谁垢污你了？”僧人再问：“如何是涅槃？”禅师回答：“是谁让你在生死中轮回？”能束缚你的，能玷污你的，能让你在六道中轮回不已，不得解脱的，其实只有你自己。你没有开悟，因此心灵才会受到束缚，玷污，你才跳不出生死轮回，一旦领悟佛法真谛，就再也不会受到束缚了。靠自己在证悟佛法，寻求解脱，禅家叫做“求人不如求己”。《东坡诗话》中说，苏东坡由此和好友佛印禅师到天竺寺，看到寺内的观音菩萨手里拿著一串念珠，于是苏东坡就问佛印：“观音菩萨既然是佛，为什么还要拿念珠呢？这是什么意思？”佛印说：“也不过是为了念佛号。 ”苏东坡又问：“念什么佛号？”佛印回答：“也只是念观音菩萨的佛号。 ”东坡再问：“他自己是观音，为什么还要念自己的佛号呢？”佛印答道：“因为求人不如求己呀！”佛印这当然是调侃，观音念的什么佛号，他又如何能知道呢？然而，他通过观音念自己的佛号这样一个富有象征意味的事件，向苏东坡传达出一个至关重要的信息，就是禅宗认为：“佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛。 ”(敦煌写本《坛经》)佛性就在人的自性之中，要成佛，当然就要从自己的本心入手，假如从外力入手，则是本末倒置了。
摆脱了束缚之后的心灵应该是怎样的呢？一言以蔽之，那就是“清净”。唐代高僧宗密曾说：“若顿悟自心本来清净，元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅。 ”(《禅源诸诠集都序》卷一)人如果顿悟到自己的内心本来就是清净的，原本没有烦恼，本来就具有没有烦恼的智性。假如修行清净之心，则为最上乘的禅法。可见清净实为禅家对心的本性的理解。我们的心为什么会不清净呢？因为它被妄想所障，恰如《坛经·坐禅品》所说：“人性本净，由妄念故盖覆真如，但无妄想性自清净。 ”接下来我们不禁要问，用什么办法驱除妄想呢？上文介绍过的修习禅定之法固然可行，但禅家还有许多充满智慧的提示，指导人们摆脱杂念妄想。《五灯会元》里有这样一则故事，说有一位专讲戒律的源律师有次问大珠慧海禅师：“和尚修道，还要用功吗？”慧海说：“当然要用功啦。”律师又问：“那么请问该如何用功呢？”慧海：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”师父这下不明白了，便问道：“天下所有的人都是一样的，饿了吃饭，困了睡觉，是不是也都与您一样在用功修道呢？”慧海答道：“那可不一样。”律师又请教：“这里头有何不同呢？”慧海答：“有人在吃饭时，不肯好好吃饭，喜欢横挑竖拣；睡觉时，不肯安心睡觉，喜欢胡思乱想。”从表面上看，慧海只是说出了一个人人寻常日用之理，饥来吃饭，困来即眠，等于一句废话。因为吃和睡是人类最基本的生理欲求，每天都会如此，每人都是如此，丝毫显不出特殊性来，和尚为什么称此为“用功”呢？原因在于，越是简单的事情，越是不容易保持它的原初状态，抱着本真的心念去做更加不容易。吃饭固然简单，可是置身于灯红酒绿的豪华饭馆，落坐于金碧辉煌的高级包房，吃的尽是珍稀的飞禽走兽，还要挑肥拣瘦，事情就变得复杂起来。正如钱钟书先生在《吃饭》一文中说的那样：“吃饭有时很像结婚，名义上最主要的东西，其实往往是附属品。吃讲究的饭事实上只是吃菜，正如讨阔佬的小姐，宗旨倒并不在女人。这种主权旁移，包含着一个转了弯的、不甚朴素的人生观。辩味而不是充饥，变成了我们吃饭的目的。舌头代替了肠胃，作为最后或最高的裁判。”同样的，这种“转了弯的、不甚朴素的人生观”也贯穿在睡觉中。睡觉固然简单，可是睡觉时难忘白天的种种俗事纠葛，人事矛盾，或为一己之利算计不已，如此则辗转反侧，无法入眠，事情就又变得复杂起来了。有些人一掷千金，出行睡到超五星级酒店的总统套房，结果由于其中设施过于豪华，花样百出，弄得人通宵无眠，这样就失去了睡觉的本旨。禅就要求我们回到本原，在最稀松平常的事情上下工夫，这样人心就会清净许多，而不为许多无谓的杂念妄想所困扰了。
禅宗以十分有趣的方式告诫人们，不要作许多无谓的思考，胡思乱想，往往是心不得清净的原因。上说，“什么才是佛？ ”《景德传灯录》有个僧人问灵观禅师：灵观禅师听了，没说一句话，只是将舌头伸出来给僧人看。僧人见了似乎有所体悟，便向禅师礼拜致谢。灵观禅师连忙说：“等一下，等一下，你悟到什么了？干嘛礼拜我呢？”僧人恭敬地说：“感谢师父慈悲，伸舌提示我，说明法身遍及四方，无所不在。”灵观却回答：“喔，你想太多了，我只是最近舌头上生了一个疮，给你看看！”以今天的话语来说，灵观禅师这简直就是在“恶搞”，别人请教他什么是佛，这是个很严肃的问题，他怎么可以舌头，把别人的虔诚当儿戏呢？其实，灵观禅师表达了禅宗的一个基本宗旨，就是不要思虑过甚。禅宗虽然不完全排斥思维活动，但它更注重通过只觉来感知和体悟。就这个故事而言，那位僧人整天在思考“什么是佛”之类的问题，陷于思想的困境中，也许反而无法领悟真谛。他对灵观禅师伸舌头的动作，作了诸多想像，从他的角度而言，这种想法都是合理的。可是，灵观禅师却以貌似恶搞的方式阻止了他的想法。禅师旨在告诫这位僧人，想要参悟佛法，不必对什么是佛苦思冥想，而应该从自心的修炼做
起，不去过多考虑外在的东西，只要见到自己清净的本性，就可以成佛。所谓“见性成佛”、“即心即佛”便是。
禅宗正是通过这些著名的公案，显现出一种独特的智慧，虽然公案的内容各异，有些还显得相当古怪，不可理解，但它们都有一个共同的指向，就是希望修禅者能够最终开悟，无论棒打也好，呵斥也好，讥刺也好，都是为了让他人得到解脱，获得心灵的自由。
《佛教养生观 三、定慧与养生》全文阅读结束。