..續本文上一頁是淨善法，是衆生心理健康和道德良心的體現。衆生由于貪欲，對自認爲可愛之物心生取著，于是不擇手段，乃至造殺、盜、淫種種惡業，故貪爲害最烈，是首惡。瞋即瞋恚，由不合己意、不順己心的境遇産生，或因貪取不得而引起。此心一生，怒氣不息，損人損己。無瞋即自謙自責，虛懷若谷。癡即無明，即對法界實相的無知。人們因昧卻本真，不識世間空苦無常之理，誤爲實有，便成貪心，求取不已，求而不得又生瞋恨，妄造惡業。若無無明，大智宏開，則無貪無瞋。“慚”是自慚，自我內省所造罪惡而感羞恥；“愧”是愧他，以自己所造罪業面對他人時引以爲恥。所謂慚愧，即對罪業的羞恥精神和心理狀態。慚愧被贊爲是菩薩法，是菩薩行者必須具備的心性品格。反之是“無慚無愧”。《大般涅槃經》說：“無慚愧者，不名爲人，名爲畜生。”因爲慚愧自省是人的精神特性，是做人的道德，而畜生則無此道德智慧。
對于衆生的道德心性，佛法尚有千法明門、萬法明門乃至億法明門之說，因爲心的層次重重無盡，故道德境界亦重重無盡；因爲衆生無盡、心性各別，故衆生的道德境界亦重重無盡。
世間人在道德上的種種不同，皆是染淨兼具的心的造作與表現。當心在六道裏流浪，對名利、金錢、權勢，汲汲營求、計較時，則道德微微；當真心顯露，淨法照觸，無貪、無瞋、無癡時，道德巍巍。其實，我們的心能夠包容一切善惡。
有時如太陽，照破黑暗；如田地，滋長善根；如明鏡，映現一切；如大海，蘊無限寶藏。有時又如盜賊，劫佛法財；如冤家，使身受苦；如僮仆，匍匐于煩惱；
如野鹿，奔競于五欲；如猿猴，躁動不安。
這個染淨善惡兼容的心，就是第八阿賴耶識(成佛時稱無垢識)。此心又被稱爲如來藏心，因爲祂具有與諸佛如來一樣的體性，無始以來不生不滅，一直存在，未來也將永續存在，有如金剛不被摧滅，無始以來就具真如性和涅槃性，不垢不淨、不增不減。但是祂又是空性心，無心相心，因爲祂離一切相，離一切見聞覺知，從不在五欲六塵上生起絲毫分別，更無絲毫執著；祂也不作主宰，分別善惡。所以祂體性清淨，沒有貪染，沒有瞋恚、沒有愚癡，沒有任何道德瑕疵，本來清淨，本來覺悟，超越于世間的清淨和染汙。
佛法將心分解爲二個層次：真心和妄心。真心就是阿賴耶，因其體性清淨故；
妄心就是前七識，因虛妄分別故。真心雖清淨，但因無明妄想不斷熏習，以致一直以來染汙不堪。《大乘起信論》說：“真如淨法，性非是染，無明熏故，則有染相。” 就如水的體性本來清淨，但因諸般因素而有染汙及諸顔色，雖有染汙，卻不改其清淨體性。如能用種種方法去除染汙，本來清淨之性就會顯露。
真心阿賴耶是無記識，因爲祂不分辨世間法上的善惡，但卻是世間善惡的依止。有如倉庫一樣，祂不加選擇地將前七識所作善、惡和不善不惡業種，統統儲藏起來。而虛妄的前七識卻伶俐無比，眼耳鼻舌身等識觸境生情，意識了了分別，末那識處處作主。分別善惡境界，造作種種諸業，是世間道德善惡的製造者。
中國曆史上，人性善惡之爭由來已久。孟子主性善，荀子倡性惡，而告子張揚人性非善非惡，也有主張有善有惡的，但受到推崇的是孟子的性善說。無論哪一種主張，都是意識覺知心上的體會和推理，未能如佛教以實證手法現前把握，故都不能使人真正信服。20 世紀初，唐大圓居士著《唯識叁字經》，以正佛法心性道德觀：
人之初，性無記，非善惡，名藏識，
一切種，皆攝藏，萬法本，善惡詳；
種發動，名現行，七轉識，依止生；
眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌味萌，
身感觸，意知法，此六識，根塵挾。
塵爲境，根能助，十八界，種各殊。
第七識，亦意根，名末那，我執深。
性即指生命的主體識——阿賴耶識的體性，其性質非善非惡。前七識不斷對境造業，將善惡種子扔進阿賴耶識，使本來清淨的真如心有了雜染性。表現于外，人及一切有情就有了善惡現象：善種現行時，人就展現出高尚道德；惡種現行時，人就展現出罪惡的品性。
心有真妄，所以淨就有二種：出世間的體淨和世間相淨。真心阿賴耶本來清淨，無善無惡，是體淨；七識妄心對世間法分別執取時，有善有惡，有不善不惡，其善淨乃是世間淨，與雜染相對。所以，佛法染淨善惡觀既有本體論上的絕對意義，又有世間法上的人間意義。佛法是世出世間圓融不二的，世間道德的善淨若能隨順真心的體性，即是出世間淨。世人如果能依真心清淨無我的體性，以七識有分別、能思量的功能，不斷淨除真心中的惡業種子，其道德境界將層層遞進。
叁、心淨生淨的道德智慧
道德智慧既是心靈的智慧，也是實踐的智慧。《增一阿含經》說：“心爲法本，心尊心使，心之念惡，即行即施，于彼受苦，輪轹于轍；心爲法本，心尊心使，中心念善，即行即爲，受其善報，如影隨形。”佛法的道德智慧是“心淨衆生淨”，其理路是“自淨其心”。道德的淨化從心開始，按唯識家的說法，就是將阿賴耶識中的染汙種子漸次清除，使清淨善種不斷增長，圓滿一切有爲無爲的善法功德，完成人格的至善至美，從而成就佛果。但心的淨化發自于意，付之于行，其實踐卻在于與衆生的交往中。這就是佛法的道德智慧。
報恩是道德智慧。因爲人是一種“關系”存在，人與人、人與社會、人與自然之間密切相關，個人的生存和快樂都來自他人、社會、自然的恩惠。衆多佛經一再強調要感恩報恩。《大乘本生心地觀經》卷3 說：“世間之恩有其四種：一父母恩，二衆生恩，叁國王恩，四叁寶恩，如是四恩，一切衆生平等荷負。” 父母是恩主，父母恩德如泰山巍巍。《增一阿含經》卷11 中佛陀諄諄告誡：“比丘當知，父母恩重，抱之育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報，是故諸比丘，當供養父母，常當孝順，不失時節。” 《大乘本生心地觀經》卷2 也說：“父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。世間悲母，念子無比，恩及未形……于胸臆中，出甘露泉，長養之恩，彌于普天，憐愍之德，廣大無比。世間所高，莫過山嶽，悲母之恩逾于須彌，世間之重，大地爲先，悲母之恩亦過于彼。”《詩經•蓼莪》雲：“父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，顧我複我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！”
衆生是恩主，沒有衆生的恩惠就沒有我們的生命，就沒有我們的發展。而且，如果我們把生命的當下從空間上推及于全宇宙，從時間上推及于無始無盡的過去未來，我們同一切衆生的關系，就不僅是互爲存在的條件，在生死輪回與發展的漫長曆程中，莫不皆曾爲父母妻子眷屬，皆對我有恩。所以面對一切衆生，都應看作是我們的親人和恩人。《大乘本生心地觀經•報恩品》雲：“一切衆生輪轉五道，經百千劫，于多生中互爲父母，以互爲父母故，一切男子即是慈父，一切女人即是悲母。昔生生中有大悲故，猶如現在父母之恩等無差別。” 國家是恩主，一方國土養一方人，若無國家的安甯政治，社會的井然秩序，則人無所依。叁寶(佛法僧)是恩主，佛是導師，法是真理，僧是師長。衆生、父母和國家作爲恩主，有恩于我，生我、養我、育我、怙我、助我，使我色身得以成長，叁寶則生我法身慧命，引導我走向正確的人生道路，令我最終擺脫輪回，成就無上正覺。
世間的師長教育我，亦令我成爲對社會有益的人、道德高尚的人。因此，對父母、衆生、國家和叁寶，在在處處都心存感念，並以報恩心指導我們的言行，所謂“存于中，形于外”，知恩報恩，重在實踐。這就是佛教的報恩倫理。
大乘行者從自他不二的輾轉關系中引發感念報恩的心，由報恩心湧出真誠勇健的慈悲大願，由慈悲願而實踐自利利他。菩薩的自利是終極的出世間解脫和覺悟，是目的，菩薩的利他是手段也是目的。太虛大師在《佛法總學》中說：“發菩薩心者，必以大慈悲心護念衆生，大方便力普救衆生，使之離苦得樂；必至成就無量無邊功德，而後乃證無上大菩提果。楞嚴經雲：“自未得度先度人者，菩薩發心”。此以利他成就自利，故稱“純以利他成就自利的佛法””。但“利他即所以自利！自利亦所以利他；是知佛法並無後先，自他等利者也。”
菩薩行者在利他中報恩盡分，被視爲人的天職。盡分者，身爲社會一分子，從事有益于自他、社會的正當職業，精勤工作，家庭盡分，和諧人際，增進友愛，隨時隨地爲他人著想。每一行動，每一句話，每一件事，都體現出利他報恩的心。
持戒是道德智慧。戒律是佛教徒日常生活及宗教修行時所應遵守的各種准則，是基本的修學內容，而持戒就是佛教徒的主要道德實踐。戒律的內容非常豐富，有五戒、十善戒和出家僧人具足戒等，大乘佛教則有菩薩戒。“戒”是發自內心對佛教行爲規範的持守。人們通過持守戒律而提升自我道德品格，促進整個團體乃至社會的道德淨化。五戒、十善戒是佛教的基本道德規範，如能躬行，必能減少對心田的染汙熏習，增長淨業，提高自我道德修養，從而也必能針治現代社會弊病，從整體上提升社會道德水准。如，不邪淫戒可針治縱欲主義、性變態，不妄語戒可針治詐騙僞冒，不偷盜戒可針治盜竊、貪汙、賄賂，不飲酒戒(包括不用麻醉品)可針治吸毒販毒、酗酒，不殺生戒可免于戰爭、殺人、恐怖行爲。
大乘佛教的基本道德精神是以大悲心爲根本，菩薩行者通過對世間衆生諸苦的觀察，從而生起大菩提心，發起自覺覺他的大悲誓願，在自利利他的道德實踐中修行六度、四攝，以無染善法熏習本心，令淨業增長，一步一步邁向菩提，一點一滴淨化心靈，一層一層提高道德境界。
“無我”的觀行是道德智慧。佛法認爲，人消極心理因素的産生，八識心王中的染汙習氣，百法明門中二十六種惡煩惱法，說到底是由于“我見”、“我執”作怪。虛妄執著五蘊假合的身心爲具有主宰作用的實我，妄計一切法皆有實在體性，並執爲“我所”。這是一切衆生無明的根本。由于我見我執的緣故，人們天生就有維護自我的意欲，在社會生活中又接受習染，形成固執的分別我見，從而將自己與世界、他人和社會割裂爲二，一切思想言行，皆圍繞自我的軸心旋轉，從自我的軸心，向外擴張占有欲，執著我所有的東西。爲護惜擴大我與我所，便貪占悭吝；當他人妨礙我的貪欲實現時，便生仇恨，由此不惜鬥訟殘殺、劫掠偷盜，乃至發動戰爭，令世界遭劫，人類毀滅。總之，現代社會人心低劣、道德衰落，終歸以人的私我立場爲病根。
所以，佛法從緣起法則而力說無我，說五蘊無我非我，離蘊亦無我的存在，五蘊“假我”與世界皆緣起互助存在，自他不二；真心體性亦無我，更無我所。
人的“我執”實乃虛妄分別，無任何真實性。佛法千經萬論力證無我，就是對症下藥，對治衆生百病之根——我見我執。
無我是心淨，心淨衆生淨。當今社會，佛法無我論尤爲針治諸多社會痼疾的良方妙藥，以之化導社會，可以使人們自覺地淡化私我之執，警悟被拜金主義、縱欲主義洪流席卷而喪失道德良知之人，淡化私心我執，勿造損人利己、危害社會的惡業。由自他不二的體認，打破人心中的人我界限，淡化甚或冥絕我執，發起佛法無我的根本智慧，對于任何人乃至任何生命現象，都會油然産生親切感，慈悲利他之心自然增長，利人助人之善自然增長。如此，則人際關系自然和諧調柔，社會自然祥和安甯。而對個體生命的升進，則能圓滿人格，達成圓滿覺悟。
生命的進化在于淨化，而生命的淨化在于道德的升進，正如太虛大師所說：
“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真現實。”
《人人升進——佛教發展觀》全文閱讀結束。