..續本文上一頁觀的，並非危言聳聽。
以上所列生命之苦並未誇大其詞，並非危言聳聽，可謂對人生痛苦的如實知見。生老病死之苦人人所見，充斥于一切生命現象之中，是一種超越時空的自然現象，是生命的天然缺陷，而且只要在輪回之中就無可逃脫。盡管有極少數人能夠視死如歸，但對死亡的恐懼幾乎是任何生命的一種本能，真正能夠做到視死如歸的，只有那些對生命有正確理解的人。世間的一切，正如佛陀所說充滿了無盡的痛苦。現代人由于生活條件改善便認爲痛苦在減少，其實，從某種意義上說，現代人的痛苦比之古人不但沒有減少，反而增添了許多新的煩惱，細數起來，苦不堪言。陳兵教授在《自淨其心——重讀釋迦牟尼佛》一書中有很多列舉：心理失衡之苦、自我迷失之苦、酗酒嗜煙吸毒自戕之苦、縱欲之苦、失業之苦、破産之苦、炒股賭博虧跌之苦、人情冷漠之苦、失戀情變之苦、被人欺騙利用之苦、受人排擠誣謗之苦、被劫盜之苦、戰火之苦、學習考試壓力過重之苦、挨“宰”之苦、環境汙染之苦、激烈競爭逼迫之苦、水旱地震火山爆發災害之苦、通貨膨脹之苦、知識爆炸之苦等等，不勝枚舉。經中所分析的所謂“八苦”乃至“十八苦”只是在總體上作大略分類，但一切痛苦盡可收歸其中，也足以驚醒沈迷的世人了。
2、揭示輪回之苦是“應病與藥”，爲的是救治人心和社會之弊。
佛陀揭示生命苦痛的本懷並非爲了揭醜，其良苦用心是乃是希望人們不要自欺欺人，要勇于面對自身的缺陷，從沈迷和自我陶醉中猛醒過來。陳兵教授非常深刻地分析了世間文化的弊端：
世間文化，多數是爲人生唱贊歌，有意無意地掩飾人間的苦難和缺陷。按有些西方學者的看法，這其實是人類下意識地緩解其盤踞內心的死亡焦慮的移情手段，好讓人們陶醉于眼前短暫膚淺的快樂，而忘記心底深刻的創痛。這種意義上的世俗文化，有如浪漫詩、輕音樂和美酒，雖不無安慰、激發人心，使人較多樂趣的效用，然終無不補于對生老病死等大苦的徹底解決，而且能使人忘記了正視人生的苦難缺陷，甚至有引誘人腐化墮落的消極作用。佛陀有見于此,才大談特談世間諸苦、人生缺陷，旨在提醒衆生如實認識自己的境遇，重視對人生根本問題的解決。
因此，佛陀如實解說和分析生命的痛苦有決定的積極意義，是爲了讓人們真實了解自己生命之痛和人生缺陷，由此而正確看待人生和一切生命現象，開啓生命的向上一路。
3、如實知見和勇于直面人生缺陷是生命升進與解脫的開始。
對人生來說，浪漫情懷和美酒歌謠是生命的一部分，而不是生命意義的全部，如果人只是爲追求轉瞬即失的欲樂，那實際上是自我麻醉，以感觀的享受代替生命的理想，以欲樂情感蒙蔽心識深處的生死恐懼，或以有限的思維理性粉飾生命，那將是極其危險的。據佛經記載，釋迦牟尼佛爲太子時，久處深宮，思欲出遊，四次分別從東南西北四門駕車出宮，分別見老病死和修行沙門，其出家的因緣就是基于對生老病死人生苦難的現實關照和思考。如果沒有對人生痛苦的深刻思考，就不可能跨出出家修道的第一步。據《修行本起經》記載：太子在見此人生苦痛後隨即吟誦一偈，萌發了出家修道的志向：
老則色衰，病無光澤，皮緩肌縮，死命近促；老則形變，喻如故車，法能除苦，宜以力學；命欲日夜盡，及時可勤力；世間谛非常，莫惑墮冥中；當學燃意燈，自練求智慧，離垢勿染汙，執燭觀道地。
追求生命之永恒是任何生命的本能欲求，盡管輪回中的衆生有數不盡數的痛苦與不幸，但也蘊育了無限希望，無數次的輪回也給了衆生無數次的希望。因此，輪回之苦也並非絕對壞事，關鍵是要對苦要如實知見，正確看待，如果能痛定思痛，如理思維生命實相，並發起超越生死輪回的欲求，生命之痛將轉化爲一種向上的力量。
另一方面，輪回在一定意義上就是永恒：盡管生命在輪回中不斷變幻生存方式，但決不會因某種原因而斷滅。認識到生命的這一性質，將大大緩解人們對死亡的恐懼，在輪回中認識輪回，漸次提升生命層次，進而超越輪回，達到生命真正的永恒。
無常“迷人”
《佛說無常經》偈雲：
生者皆歸死，容顔盡變衰，強力病所侵，無能免斯苦。
假使妙高山，劫盡皆壞散；大海深無底，亦複皆枯竭；
大地及日月，時至皆歸盡；未曾有一事，不被無常吞；
上至非想處，下至轉輪王，七寶鎮隨身，千子常圍繞，如其壽命盡，須臾不暫停；還漂死海中，隨緣受衆苦；
循環叁界內，猶如汲井輪，亦如蠶作繭，吐絲還自纏。
無上諸世尊，獨覺聲聞衆，尚舍無常身，何況于凡夫；
父母及妻子，兄弟並眷屬，目觀生死隔，雲何不愁歎。
是故勸諸人，谛聽真實法，共舍無常處，當行不死門。
佛法如甘露，除熱得清涼，一心應善聽，能滅諸煩惱。
無常是佛教“叁法印”之一。(“叁法印”即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜)“諸行無常”，乃是指世間一切現象與萬物都是生滅之法，破壞離散，轉瞬即逝。萬事萬物包括生命現象都遵循緣起緣落、生住異滅的發展過程。世界和生命的生、住、異、滅四個階段的轉換是無常。若再深入分析，不僅壞滅是無常，生長是無常，變異當然是無常，即使“住”(保持)也是無常，因爲“住”只是對無常變化中的微細變化略而不計，而非全然不變。無常是一種人人得而見之的普遍現象。
同時，無常更是一切有爲法(因緣和合而生的一切現象)內在性質，具有在任何時空環境下都存在都起作用的普遍性。
無常就是變化，就是生滅。從時間上看，過去、現在、未來如流水般遷流不息，一刻不止，人隨著歲月的變遷而由弱變強、由盛變衰、由衰而走向死亡。如果從人自身來體會時光的轉換，就有所謂念念無常、刹那生滅的感覺。
從宇宙空間上觀察，世界經曆成、住、壞、空，雖然經曆多劫，爲我們人所難以覺察，但是終歸是無常變換。在看似穩定的狀態中潛移默化，由刹那刹那的漸變累積成突變，由量變而質變。從曆史記載的人類社會的流變史中，我們更能體會到世間的滄桑。叁皇五帝、周文漢武、唐宗宋祖在人們的記憶中只是一閃而過的念頭。每一王朝都猶如曆史長河中的浪潮，潮起潮落，每一英雄人物都如那生滅變換的水泡，轉眼即逝。而無常的山河大地就像舞臺，無言地承載著這無常曆史的演化。
當然，佛法大談無常，說的最多的還是人生無常、生命輪回的無常。《雜阿含》第8 經中，佛陀告誡比丘：
過去、未來色無常，況現在色。聖弟子！如是觀者，不顧過去色，不欲未來色，于現在色厭、離欲、正向滅盡。如是，過去、未來受、想、行、識無常，況現在識。聖弟子！如是觀者，不顧過去識，不欣未來識，于現在識厭、離欲、正向滅盡。
過去色——少兒的蓬勃旺盛體魄，未來色——行將就木的老邁之軀，現在色——成年筋體強健的體型都是無常。人都經曆過嬰、幼、少、壯、老、死的變異，而細究起來，周身的細胞每時每刻也在裂變代謝。人的物質性身體是在相續無常中生存的。受、想、行、識四蘊，作爲人的心理活動，其無常性更易爲人所覺察。
《雜阿含經》卷12 中佛言：“彼心、意、識日夜時刻，須臾轉變，異生異滅。猶如猕猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦複如是，異生異滅。”人的心念總是此起彼落，此生彼滅，忽而思此，忽而念彼，沒有一刻停止遷動，就像調皮的猴子在樹林中跳躍戲耍，剛放下這根枝條，又抓住那根樹枝，躁動不安。
再放眼生命的長河，任何生命都可以毫無限製的追溯至久遠的過去，以至于無始，也可以前推于不可窮盡的未來，以至于無終，生命就一直處于這樣沒有停歇的無常變化之中。因此，無常運動是衆生生命的本質之一。
一、迷人之一：衆生顛倒想，無常認作常。
無常乃是緣起的必然，有因緣才有事物和生命的“起”，但是，“起”並非成立一個永恒不滅的實體，因爲有生起必然有磨滅。由因緣和合而生的宇宙萬物無不處于生滅變遷之中，緣生則有，緣滅則無。這就是無常的客觀規律，而無常就是事物的本然之性。如果說世間有恒不變異者的話，那只有這“諸行無常”的本性，才是可以由經驗和理性認識到的永恒不變的真理。
一次，佛陀告訴身邊的弟子：色(我們的肉體和外界的物質)是無常的，因爲組合成我們肉體和外部事物的條件和因素(因緣)是無常的。由無常之因、無常之緣所和合而生的各種事物怎麼可能永久保持不變呢？正如形形色色的事物一樣：受、想、行、識也是無常的。因爲和合産生受、想、行、識的因(如眼睛、耳朵、鼻子等感官)、緣(如顔色、聲音、氣味等被感知對象)等本身是無常的。
由這些無常因緣和合而生的諸識怎麼可以說是有常的呢？(《雜阿含經》第11 經)又有一次，難陀尊者爲了讓聽法的比丘尼更好地理解緣起無常的真理，就以譬喻來進行解說：因爲有燈油和燈芯，所以才有燈的光明；但燈油無常、燈芯無常，燈火無常，燈器本身也是無常。如果有人說：“沒有燈油、沒有燈芯、沒有火種、沒有燈器，而能夠使它們所産生的燈光永遠保持不滅，一直照明。這種說法對嗎？”衆比丘尼回答：“當然不對，燈之所以被點亮，是因爲有燈油、燈芯和燈器；這燈油、燈芯和燈器都是無常的；如果沒有燈油、燈芯和燈器，依靠它們産生的燈光也會隨之熄滅、消失。”(《雜阿含》卷11)
因緣無盡，無常無盡。無盡的無常界永遠也找不到永恒不滅的物質本體和生命本體，離開了相應的因緣條件，一切都將灰飛煙滅。
由于緣起而無常，由于無常故痛苦。站在衆生避苦趨樂的本性意向上，無常自然是苦。故佛經裏有很多對無常的比喻。所謂“無常風”，猶如勁風吹滅…
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