..續本文上一頁經據典的東西最危險，如何解釋這段文句、如何把這段文句跟那段文句湊在一起解釋它的意涵，是要修行過的人才能夠解釋清楚的，並不是憑空想像的。
學術的價值在“世界悉檀”，個人認爲最好先在實修上站穩腳跟了，再來面對它，如此合理的才能吸收、欣賞，錯誤的才能發現和加以評破。否則錯誤發現不了，有問題、似是而非，還認爲是好的。例如文獻比對似乎已經是最少爭議的學術工作了，但還是有不少問題：
1、佛陀所說的法，會隨聽者不一樣，而被作成不同的紀錄與轉述，不能拿所謂梵文是“對”，來說漢文是“錯”，因爲可能用不同的版本。除了叁法印與一實相印可以印證外，不能只用文句來比對誰對誰錯。
2、聽的人有不同感覺，如佛陀講世間法，有人聽到出世間法的道理，而佛陀仍讓它都平等地流傳。最明顯的例子，就如佛陀講《阿含》時，有人發菩提心；講《大涅槃經》時，卻有人證聲聞果位。
3.天臺所常說的“衆因緣生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義”，出自《中論》，有人去比對梵文本，認爲是以前翻譯錯了。殊不知即便就梵文之文義看，即使表述稍有不同，亦不代表“叁谛說”的不成立；更何況“中道實相”之句，在《大智度論》中亦被提及，若光只因翻譯不同，就強解論定“叁谛說”爲錯誤，這不正是執著文字而成的謬失嗎？
問：如何養成行解兼備的僧人
我在《沙彌學處》序“振興佛教從完備的沙彌教育作起”ㄧ文中，提出一些訓練淨人的大綱，提倡一定要從淨人階段就開始訓練，達到了標准才能讓他出家，進而再訓練沙彌，也一樣要達到標准才能作比丘。不能等到成了比丘了才來訓練，這是我們應當先去了解的。
解門一定要求在生活當中去實踐、展現，最根本的標准是：調柔心、道心、慚愧心、出離心、佛法正見、人群互動的人際關系及修道的意志。不是一開始就強調學習共于世間法的語文、學問等，要有一段時間“生熟互轉”的僧格養成過程(至少要五年！)一個僧人若具備道心、調柔心等根本的標准，即使沒有弘法度生，也成就了常住佛法的功德。再進一步，佐事僧、義解僧、禅修僧等叁類僧伽，若能兼一至二類乃至全兼，那就更好了。透過修行發菩提心，再透過修持禅定的功德，得根本智加持，就能從心中講解出正確的佛法。正如谛閑老法師說：“講經非關記問之學，而是從實修中流露”。
問：佛學院是否要爭取納入教育體系？
完全不要！這本來就是方外之人的教育體製，根本不需要由世間人再來承認。出家人既已離俗，因此也不要、不應該再擔心“出路”的問題，或以後拿著文憑可以去那裏教書之類的想法；那麼多衆生“嗷嗷待哺”，去教化他們不就是了？即使去佛教大學教書，教出來的也還是世間的俗人，甚至連叁寶都不信呢！現下佛教所辦大學的學生，對叁寶的態度如何可爲參考。
問：請問法師對教內辦佛教大學的看法？
假如政府通過，完全由出家人來主導“我們的教育要怎麼辦”，那麼辦世間大學也是很有意義的，因爲這是覺性的教育。但現在有叁個盲點：
1.出家人還沒有一套所謂好的高等教育的概念，只知道和人家一樣，出錢請世間的學者，辦世間的學校，這跟所謂的“佛教辦大學”有什麼關系呢？
2.資源分散、不能整合，各作其事、功能重複，這豈不是浪費叁寶資源？
3.臺灣教育體製帶著極權思想。教育應該是由授受雙方來定義的，政府只須訂定最少需要的共同標准即可。例如佛教學校的教育就是由佛教的出家人來定義的教育，政府只須代替所有的公民，來承認這個宗教的教育體製，而不能規定，讓教育跟著權威政客跑。
所以假如有強大的教會，這也是要抗爭的。
肆、二十一世紀佛教面面觀
問：佛教在二十一世紀，有很大被接受的空間嗎？
肯定是。因爲：
1. 科學發展到後來，一定發現要反觀人性的立足點，這正是覺性教育的目標，跟科學的求知精神是一致的。
2. 科學極端發達，個人獨立自主能力愈高，孤立性也愈高；人們的生活步調加快，彼此間疏離感愈強，這是空虛的來源。他必須找尋內在覺性，才能重新整合人與人之間的關系。
3.十九世紀是工業革命，二十世紀是商業跟電腦革命，到了二十一世紀一定是人性革命、必定要強調重新內觀生命目的。以前，西方以強大的“神”的力量，來凝聚他們的心靈，而二十一世紀已經有很多迹象發現，“神”並不能完全滿足人類內心的需要，取而代之的將是覺性的開發。
4.二十世紀仍是二元化的世紀，歐美還大大地強盛過東方，而且也不會放棄思考他們自己的人性出路；而物質較落後的東方，還在一味追尋西方的外表。一強一弱的情況下，雙方還在流動，等到二十一世紀，東西方財富差距縮小時，流動將會趨緩，屆時就會兩邊一起思考人性增上的課題。
5.科技常常是0與1的問題，但是更深刻的科技發展，後來會用fuzzy(不確定理論)來描述自然，這種方式和用禅定的直觀或內觀，所獲之結論是比較接近的：了解真理不是一或無的兩邊，而是實相本來如此。科學發展到今日，已發現物質不再是“物質”，波也不再是“波”，能量、時間、空間也都如此失去了它們的必然性，所有人類賴以爲存在的東西已經被最新的物理發現所顛覆。當這些新發現開始透過科技，而影響到人類生活的時候，如星際旅遊：哥哥會比弟弟還年輕、阿嬷比孫女還漂亮，一般常識性的定義與認知已根本地被打破了？這是大改變正是未來人類要去思考的地方，而也正是佛教開始爲人類所追求的時候。
問：未來佛教可能面臨西方人士對佛法的需要；法師對漢、藏、南傳叁個佛教系統的交流；以及與大陸佛教互動等問題有怎樣的看法？
面對西方，我們可能需要把中國傳統佛教恢複、內化，這是我們的專長，而消化出來的，就是別人可以吸收的東西。至于說到對西方的弘傳，那就要由他們用他們的文化培養他們的人，像中國早晚課用磬、木魚，他們可能用他們認知的宗教樂器，如用鋼琴或管風琴之類的樂器來表現。需要的是能跨越兩邊文化而又于佛法有學有修的人，像鸠摩羅什是學成了才來中國一樣。不可變的是實相、實證，可變的則是傳遞佛法的方法，這與戒律並不違背。
而叁大系的交流，就好像孫中山先生的“民族主義”主張一樣，不是失去了自己的民族，跑去跟人家融合；而是自己的民族要先能健全，然後才能跟人家互動，如此才能真正達到“世界大同”。我們要先能欣賞自己，才能欣賞別人，自己的東西都丟光了，還如何去跟別人交流？我們想學人家，人家也想學我們，例如有些南傳人，他們說羨慕我們穿長衫，不用怕身形露出來，也好走路，作事也方便；還有僧鞋，他們覺得很有氣質。要知，文化其實是很難取代的，傳統千多年來的佛教內涵尤其無法取代；唯一可能被取代的只是度生方式。到西藏或南傳佛教地區住，有可能培養他們的那一套修法，但現在的臺灣環境並不能照他們那樣修，連照我們的傳統佛教都不一定辦法。反之自己若不強盛，也學不到人家的專長，就如中醫說：“虛不受補”一樣，自己體質虛，要拿別人的佛教傳統取代也是取代不來的。
關于大陸佛教，我們傳播資訊、概念等軟件過去就可以了，硬體他們自己會蓋；即使拿錢過去，也要轉化成思想才好。我希望臺灣佛教的好處傳過去，壞的不要傳過去；另外擔憂的是，共産製度底下造成人性很大的扭曲，有些出家人對人性普遍沒有信心、疑心重，如此學法或修行都很困難，這是他們需要努力突破的地方。
問：在新世紀裏，法師認爲我們會有甚麼樣的困難？
我們的困難是：
1.佛教需要實修實證的人，而且直到目前竟然還那麼少！
2.要克服傳承失去的問題。
3.外來宗教及宗派混淆之後，已使得臺灣佛教失去了自己的根本立足點。
4.佛門資源充沛，大家都想分一杯羹；未來還是要面對佛教的類外道、神通外道、及佛門裏頭的外道。
5.科學的反宗教色彩仍很嚴重，影響人心甚钜。
6.要克服修道環境愈來愈險惡。網路出來，Y世代疑根愈強、智慧愈弱。我們得看清自己修道的需要，依于需要，披荊斬棘，創造環境；還要給未來子孫開辟一條坦路。
問：似乎現代的出家人愈來愈難爲了，法師您樂觀嗎？
我樂觀。因爲與我同住有六十位比丘，其中有些也在佛學院裏奮鬥，而且我們有默契，知道未來要做甚麼。我這輩子有四件事情一定作：
1“依衆靠衆”：不獨立住茅蓬，這樣才能成就自己、成就別人。
2.一輩子學戒：不管修行成不成功，至少可以不壞出家身份。
3.常課不斷：找到自己的用功法門，恒常做去，信心不退，不求速成，不懷貪心。
4. 有機會希望能閉關專修：在道場旁建個關房，實際用功達成理想。
現在則是隨緣盡份把工作做好，在工作中累積福德與正見，同時調練心性、增長智慧。雖然也不免懷有一份理想，但目前重點還是先把現實的工作做好，這是責任、是該做的，這就是修行。不要常想自己要做甚麼，要問因緣現在要我擔甚麼？隨緣盡本份，不要逆緣，應該出來做事不願意做，應該不做卻又偏要做，這樣就不好。真正向于無我，不是只有坐著數呼吸，最後數到沒有我了，才叫作“無我”；而是在隨緣作事時，不爲自己求安樂，當下不就是向于無我了嗎？這就是實踐，也是真正的人間佛教。
問：這時代的僧青年該如何准備自己？
二十一世紀的出家人有可變與不變的部份，不變的是實修的道格；變的部份則隨各人因緣，成長自己：假如很想向歐美人士弘法，就要學英文；假如很想到大學當教授，不爲名利，而是爲悲心，那可以拿學位；但大前題都是要先養成道格。要有觀察世間需要、自己需要的機智，並努立去建設它。只要根源捉住，各人再隨著自己的理想、因緣發揮，佛教就能不壞根本，而且多元化地發展了。
實修到何種程度才出來弘法利生的標准其實是因人而異的，只要感覺對佛法的信仰不動搖，面對生死問題不茫然，並不是說非要到開悟那麼“嚴重”的程度，而是對生死這件事比較釋然、放得開；或是人家罵你，比較不動心；人家笑你、嘲弄你，也不會痛恨他了；人家比你強，不會忌妒得那麼厲害，甚至不忌妒了；對于自己未來的路，乃至出家抉擇，有完全的笃定，即使明天就死了，也沒有甚麼遺憾，我覺得這樣就可以了，這樣就對自己有交待了。
PS.本文初稿一同發表于最近一期《圓光新志》中。
《二十一世紀漢傳佛教新契機》全文閱讀結束。