..续本文上一页宗，但接上上机，一定要头脑清楚，或许唯有上上机才不需要教理，但绝大多数人都是中下根机的人，他们是需要教理诱导的，否则佛陀又何必辛苦说法四十九年呢？一定要先正解才能正确起行，因此一个时代解弱的时候，行也必定要弱了。

　　2.弘扬教理的人才，长期以来即有青黄不接的现象，缺乏代代之传承：古德常说：“人能弘道，非道弘人”正是此意。传承的失落，正是中国佛教长期衰颓的主要原因。

　　3.中国古老文化，过度的保守性格，使得接续的人跟时代的互动性低落。修行有时当然是极端传统而保守内敛的(我们不可能边看电视边修禅定吧？)，但如果要住持、弘扬佛法，那么身为荷担如来家业的人，总要保有时代的触角和智慧，才能契机契理地了解当时代，世界及社会的问题所在，以大悲为体，从而善巧地导引众生趣向解脱。

　　问：现今时节、因缘、环境都不同了；那么，宗派佛教的内涵，如何因应时代之需要而作弘扬？

　　宗派是个有机体，它提供了方向、原则和建议，所以振兴宗派佛教，并不代表完全复古，应先去理解它所说的是甚么？然后从中抉择这个时代我们能修持、适合用的，用现代人能理解的方式表达。但是谈宗派佛教的改革，并不是要我们统统把它改掉，而是要就我们所了解的，配合时代因缘，加以善巧地运用，至于固有的部份，只要是现代合用、能用的，就尽量延用亦无妨。当然，只要我们能实修、实证，同样也有可能发现佛法所认可、但古人没讲到，而同样可以流传下来的佛法正见。总之“灵活应用与再做调整”是继承宗派佛教的两个重要面向：我们一方面必须深谙这个时代的潮流、因缘和人性；同时也必须对古代的修行方法解读清楚，而且还要去实修实证。若不讲实修只讲创造，那于人、于法都是危险的。我强调应先遵古，遵古而实修，之后一定会依著这个时代，运用大悲心，转化出宗派适应时代的风貌，这也正是四悉檀综合运用的结果。这似乎是不容易的事，但其实也是中兴佛教最容易的一条路；这总比我们创立第九宗派要容易得多了，因为要修行，所以我们就必须借助前人的经验。

　　佛法是需要操作的，而操作即牵涉到时间、空间、教授、修法，还有那个修法的环境等等因素。修行(操作)的主客观条件不同，就有不同的修行方式。例如：西藏高山高原多，因此就有很多人住在干燥的山里头闭黑关、死关；南洋一带是佛教国家，所以南传佛教行托钵制，行住作卧皆作声闻四念处观；中国佛教行大乘法，道场要应对信众，忙碌的应众生活、定期的法会，就很适合在动中修学“即空、即假、即中”的观法。修行，大家要记得，其实是没办法独立于我们的生活状态之外的。

　　问：请法师谈谈在“运用及弘扬宗派佛教”这方面的实际运作？

　　个人现在正在对天台学跟净土教作一些整合性的学习，不知道这算不算也是一种“实际运作”？净土教常给人缺乏教理的感觉，要讲似乎就只是“信愿行”三个字。其实天台宗人有不少是修净土的，它有几个进程：从实相修转成忏悔加实相，渐渐又转成讲实相修持名，到后来完全不讲实相，只讲判教，念佛也只剩下“持名”，于是渐渐就把净土和天台隔离开了。宗派整合是考虑到：例如天台这个宗派能帮助其它宗派怎么修？

　　我们这个时代该去恢复、重新厘清宗派的价值，并且把各宗派的优良价值予以相互的对照、融摄、欣赏，相互的取用、增上。宗派的弘扬可以各有专攻、各有各的修法，但要互相对话，用善意存异求同，那么将会发现宗派当中，其实相同的方面多，不同的内容并不多，如此则对宗派的信仰度会增加。这就是宗派间的分工与合作。

　　问：台湾目前环境允许吗？且现在各宗佛教的研究弘扬并不多？

　　不是不允许，是我们的知见不支持！我们现在就是要让自己作 出模范，然后诱导别人也这么作。

　　问：就广大的群众而言，现代人面对古文，似乎也是个问题了？

　　现在外面世俗的教育，乃至佛学院的教育，古文阅读的训练都很少，慢慢现代人古文阅读的能力就会成为问题，但这不是文字的过咎，古人就只能用文言文写文章呀！所以出家人的教育需要重新学会阅读古文，白话翻译只能作前方便，不能完全取代古文，因为古文的意象与精确度大于白话文，就好比“阿弥陀佛”不能翻，翻成“无量光、无量寿”就只知道光、寿，但它的意义并不仅于此啊！

　　佛学院现在有几个原因不能作到这样：

　　1.教书的人本身不学古文，甚至古文也看不太通！

　　2.为图方便，或迁就学生的程度，用简单的白话教科书。

　　3.忘了本立而道生，拼命想学外面的东西，图一个学位，如此反而失去一千多年佛教的根源。然后由于自己的无知，再倒过来说中国佛教的不好，或说中国佛教都是祖师创造的，似乎如此说了之后，对于自己的不懂中国佛教，就感到非常“理直气壮”了。

　　贰、台湾佛教

　　问：台湾现在的“人间佛教”，是否已发挥了完整的内涵？

　　不！不完全。因为人类最后会找回自己的需要，那绝对不是唱唱歌、或者把庙盖漂亮些，或是一些世俗弘化，就叫“人间佛教”了。有死亡的地方、有情感的地方，就有解脱的需要，而这是靠实修才能解决的。

　　佛陀出世在人间，依人身而成佛，他已经证明了佛教本来就从人间出发，我们又何必再刻意谈“人间佛教”呢？民国初年时候的出家人，受教育少，甚至也不了解佛法，佛教成了赶经忏过日子的经忏佛教，以及躲在山林里头无所是事的山林佛教；那时社会在改革、变动快，知识份子批评佛教不出来作事、也不改革，太虚大师针对这种缺失，所以提倡“人生佛教”，鼓励应该投入人间，普及佛法；台湾四十几年前，政治上亦打压出家人，所以也必须提倡“人间佛教”，让老百姓接受佛教；这种提倡事实上是“对治”义的，如今做要在“理论上”予以唯一化、神圣化，个人认为那也是一种偏执。

　　这个时代，满街都有出家人了，电视打开到处都可以看到出家人在弘法，此时人间佛教的另一个意涵就是“实修实证”，让老百姓有生死的依靠，每一个时代的佛教弘扬都应该“以缺者为重”。这个立场也还是“人间性”的啊！总不能认为实修实证就是“非人间”的吧？难道一定要做救济、办文化事业才叫人间佛教？更何况佛教以人间为出发，可也绝不是以人间为限啊，这点也是常常被错解的：赶经忏赚钱固然不对，但以好心作佛事以荐亡灵，却也绝对是符合自利利他之佛法精神的！总之，人间佛教的提出，对治的义意居多，今天我们谈所谓的“人间佛教”，不可以矫枉过正。

　　问：请法师谈谈心目中理想的教会体制，以及这个体制应该发挥的功能？

　　共同的教会体制是我一向所提倡的，希望它建立在以德化人及如法如律的基础上，当然也可适当地采用选举制度。但我们一定要记住，佛教的任何制度绝不能欠缺了“德行的感化”的根本前提，光靠制度及投票是行不通的！但是“哲学家皇帝”的说法，认为开悟的人“必能”领导一切(内圣外王)，德大就一切都“大”、所说的话一切就一定对(其实，唯有佛才能如此)，这都是一种“泛修行论”的迷失，亦不恰当。致于实际的运作方法，基本上是：选贤与能，要具足公开、公平的评鉴；采任期制，强化人员的流通，但时间可稍微拉长；人员的选择上，要具足修行的德行，能照顾到整体群众的需要，这是所谓民主的意涵，教会工作是要能为大多数人的需要而努力，而不是一厢情愿地以个人意见或是私利为诉求。所要达到的功能是：僧伽与信众教育，佛法戒律的提倡，教界对内对外事务意见的统一，教团资源等的统筹运用等。统筹不是管理，而是协调，以德行为根本、以身份地位为助缘，进行整个教内的沟通、协调、统合。统合是指：例如主事者提出一个很适合佛法的高超理念，宣告整个佛教界，也举出具体实施的办法，以其人格、修持和名誉，足以让大家信受之故，因此能够带领教团大众一起运作。

　　日后的教会无论对内、对外都需要沟通，也需要群众基础；需要综合所谓的各大山头，大家一同参与教团事务，弘法无我而机会平等；不谈名利，只谈发心、谈道德、慈悲的弘化、以及有益的改革等等，有这样意愿的任何道场都可以加入教会的工作。另外更要强调戒律的持守，有戒律作轨范，团体才不易堕落。

　　问：这很“理想化”，但要如何才能作得到呢？

　　先传播这样的观念，凝聚大家的共识。事实上，已愈来愈多的人持有相同的看法。而且当未来佛教面对外来的挑战愈来愈大时，就会使得内部更团结，改革的需求会愈增强，届时水到自然渠成；现在随缘尽份即可。

　　问：等到这些“持有相同看法”的人，处境一换，是否还能一本初衷？

　　我们承认这是一个不得不冒的“风险”，但总是期望道人能不同于世俗人，道人要的不是名利，也不是革命。道人当中带有一份兴革的理想，所以真正适当的人是不堕落的。佛陀最有权利，但他老人家却不会堕落。

　　参、学术与教育

　　问：对于现代学术方法，如何抉择应用？

　　出家人本身对出家的目的与责任，及传统佛法的修行方法要有信心，佛法的重心还是在出家人身上，因此出家人就必须正确理解佛法，这对于教团住持是非常重要的。而要正确的理解佛法，就必须透过真实的修道体验，去理解经典，很多学者连经都解错了，这样就想了解佛法真是很危险的事。学术界ㄧ向流行一句话：“先拿学位，再做学问”，其实谁要拿了学位，就没有多少时间再做学问了。修行很漫长，而学术很快，只要在台上发表十几分钟，而十几分钟根本就没有人能够很清楚地看出那里不对，或是确切地指出这样不行、要改。论文发表完了，大家觉得好像“得到了些甚么”似的，可是于佛法及心性有多少增上的事实呢？阅读是一种再创造的过程，而引…

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